《金刚经》第十三品 如法受持分

1. 《金刚经》第十三品 如法受持分

原文:　
  
  
 
  
  
 尔时。须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。即非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。
  
 
  
  
 白话直译：
  
 　　当佛陀讲到此时，诸弟子都赞叹金刚经的功德，真是不可思议，于是须菩提就向佛陀请教说：“世尊！刚才您所说的法，将来如果编成一本经，应当如何去取它的名字？我们又如何去恭敬护持呢？”
  
 　　佛陀告诉须菩提说：“这本经的名称叫金刚般若波罗蜜经。意思就是以至高无上智慧到达彼岸，让你们快速证得佛果，这个名字有无上的意义存在，所以你们应当恭敬护持！
  
 　　再说，这个名字有“无相、破相”的意义，须菩提！你要知道我所说的妙智慧是无相的，金刚的锐利是破一切相的，修无相、破一切相的无上法门，能让人到达解脱的彼岸，可是我所说的金刚般若波罗蜜经，这是勉强取的名字，为了度化你们才取的假名而已。
  
 　　须菩提！你的意思怎样？你认为我有说法吗？”
  
 　　须菩提回答说：“世尊！觉悟的本性是不执着名字、形相的，因此您可算是并无说法。”
  
 　　佛陀又说：“须菩提！你的意思怎样？三千大千世界所有的细小灰尘，你说多不多？”
  
 　　须菩提听了立刻回答说：“当然是很多呀！世尊！”
  
 　　佛陀再解释说：“须菩提！但是那么多的细小灰尘，也是假籍的名称而已，因为这些细小灰尘也是由大石头分裂而得，现在是细小灰尘，但是一旦掉落地上，在水的结合下，又要变成土块，因此名称只是物体的暂用而已；三千大千世界也是一样，是假籍的名称而已，因为三千大千世界也是由细小灰尘的大结合——成为土块，土块的大结合——成为小山，小山的大结合——成为星球，星球的变化排列——称为三千大千世界，三千大千世界也会随着众生的业报而产生变化，众生心清净，三千大千世界即清净；众生心污秽，三千大千世界即污秽。众生心生执着，即有三千大千世界；众生心生解脱，三千大千世界就只是假籍的名称而已。
  
 　　须菩提！你的意思怎样？可不可以用我的三十二种相貌特征，去以貌取人呢？”
  
 　　须菩提听后回答说：“不可以的，世尊！因为您的三十二种相貌特征也是因缘假合而已，众生不了解这一点，还一再认为您的肉身就是真佛，真是太可悲了，而不知真佛是在人人的清净自性之中，所以您所说的三十二种相貌特征，其实只是一种假相而已，一种暂用的假名称而已。”
  
 　　佛陀听了说：“须菩提！你说得很好，能一语点出众生的迷执，让他们皆能达到即刻开悟的境界，所以将来假若有善男信女，他们生生死死，死死生生，即使一再转世，一再布施，用尽了如恒河细沙那么多的身体，那么多的生命，还不如读诵或修持这本金刚经，就是讲经中的四句偈语给别人听，他所得的福报还要比生生世世去布施的功德大。”
  
 悟:
  
 
  
  
       佛在第一品到第十品已经告诉了我们一个修行悟道的好方法，就是无所住。
  
 
  
  
       为什么要无所住呢？因为这个世界和世界上的一切都是因缘和合而生灭。试问有什么是永恒不变的呢？或许只有“变”。
  
 
  
  
         既然一切都处在不断变化之中，我们又怎能执着于目前所看、所感、所触、所思所想、所拥有或得不到的一切呢？执着便是苦，便是无明。如果你做到了一切不住，你就懂了般若波罗密。
  
 
  
  
       相信佛在两千多年前，钻研过相对论、辩证法。要不然怎么经常说这种，模棱两可让人费解的话。如般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。微尘，非微尘，是名微尘。世界，非世界，是名世界等等。
  
 
  
  
       我在烙饼时突然有点心得，饼只烙一面是不行的。要两面多翻来翻去的烙几次才能熟，而且不会烙胡。那么理当然也是要辩的，不辩不明。
  
 
  
  
       我对此理解如下:
  
 
  
  
         首先，佛说般若波罗蜜是智慧到彼岸的意思，是无上智慧法门。但是，并不是说善男子、善女人读诵了《金刚经》，了解其中的义理，就一定能够打开智慧法门，而是必须受持亲证。
  
 
  
  
         其次，佛法没有定法，不是说这种形式就是佛法，那种形式就不是佛法。非要这样才是佛法，非要那样才是佛说。这都是定法，不是佛法。
  
 
  
  
         再次，真正的佛法是超越一切宗教、哲学、一切形式之上的。也就是佛所说的，真正的智慧成就，即非般若波罗密；智慧到了极点啊，没有智慧的境界，那才是真智慧。这也等于老子说的，大智若愚；智慧真到了极点，就是最平淡的人。世界上最高明的人，往往就是最平凡，相反的，平凡就是伟大。
  
 
  
  
         最后，般若智慧到底在哪里呢？难道非要到彼岸求吗？难道非要出世求吗？般若波罗蜜即非般若波罗蜜，就是说成佛这个智慧，不需要向外求，它并不离开世间的一切。世间的学问、智慧、思想，任何事物，时时处处都可以使人开悟。正所谓:青青翠竹悉是法身。郁郁黄花，无非般若。
  
 
  
  
       置身在滚滚红尘中的我们，就在每天流水般的生活中去用心体会吧。
  
 
  
  
      
  
 
  
  
 金刚经第十二品尊重正教分

2. 《金刚经》悟 | 第十三品如法受持分

第十三品 如法受持分 
  
  
 【译文】此时，须菩提问佛道：“世尊，应当叫这部经一个什么名字呢？我们这些人该如何供奉、修持此经呢？”佛告诉须菩提：“这部经名叫《金刚般若波罗蜜》。就凭这个名字，你们都应供奉、修持。”“这样做的原因是什么？”“须菩提，佛说的般若波罗蜜，要按真谛来讲，就不是般若波罗蜜，只是个假名而已。须菩提，我再问你，我讲过法没有？”须菩提对佛说：“世尊，如来没有说。”“须菩提，你想想，三千大千世界所有的微尘，是多还是不多？”须菩提道：“很多，世尊。”“须菩提，各种微尘，我说不是微尘，只是假借个名称；我说世界就是非世界，只是取个名叫世界。须菩提，你再想想，你能凭借佛的三十二相来认识佛的本性吗？” “不能，世尊。我不能凭佛的三十二相来认识佛的本性。”“为什么呢？”“因为您说三十二相就是非法身相，是叫做三十二相。”“须菩提，倘若有善男善女用如恒河沙粒那样多的身体、生命来布施，又另有一人坚持修这部《金刚经》，甚至只念四句偈语之类，给别人讲解经文，那么他的福报功德就比前面的善男善女的功德还要多。”
  
 这一品里，如来讲到了这部经的全名叫《金刚般若波罗蜜》。这里的“般若波罗蜜”里，“般若”意为“智慧”，“波罗”意为“彼岸”，“蜜”意为“到达”。《金刚般若波罗蜜》意思就是“金刚般的智慧到达彼岸”的意思。所以说凭这名字就应供奉、修持。而按佛说的真谛来讲，这也就是个名字而已，并非真的是大智大慧。如佛祖、佛法、尘埃、世界……等等一切都只是个名字而已。
  
 如果有多如尘埃的人用他们的身体和生命来做布施，都不及一个修持和分享讲解这部经的人功德高。即使只念诵四句偈语也是功德无量。
  
 这也是如来再次强调《金刚经》的智慧和善念是至高无上的无价之宝。应该广为流传让更多人知道并修持。
  
 简单的说，就是多传播善念多积德。与人为善，终有福报！

3. 细读《金刚经》|第十三品 如法受持分

原文
  
 尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多，世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。
  
 大意
  
 这时，须菩提恭敬地对佛说，世尊，应当如何称呼这部经，我们要如何奉行修持呢？佛告诉须菩提，这部经书的名字叫金刚般若波罗蜜，这是经书的名字，你们应当奉行修持。为什么要这样呢？须菩提，佛说般若波罗蜜，并不是般若波罗蜜，只不过名字叫做般若波罗蜜罢了。须菩提，你的意思怎么样？如来有所说法吗？须菩提对佛说，世尊，如来没有说。须菩提，你的意思怎么样？三千大千世界所有的微尘，是不是很多？须菩提说，非常多，世尊。须菩提，这么多的微尘，如来说，并不是微尘，只是名字叫做微尘。如来说世界，并不是世界，只是名字叫做世界。须菩提，你的意思怎么样？可以用三十二种相见到如来吗？不可以，世尊。不可以用三十二相得以见到如来。为什么呢？如来说三十二相，并不是真的有三十二相，只不过是名字叫做三十二相。须菩提，如果有善男子、善女人，用恒河的沙子数量那样多的身命进行布施，如果另外有人以此经中的道理，哪怕只是其中的四句偈语解说给别人听，他的福德比用恒河的沙子数量那样多的身命进行布施的人还更多。
  
 延伸解读
  
 一是微尘。佛教用语，常用来指极细小的物质。佛法中，极小者的色体称为极尘，七倍极尘谓之为“微尘”。
  
 二是三十二相。三十二相是指佛陀所具有的庄严德相，也就是具有的三十二个明显的特征，如一足下安平如奁底、二足下千辐轮相、三手足指长胜余人等。在此就不一一列明了，感兴趣的读者可以去网上百度一下。
  
 感悟
  
 本品内容相对来说比较简单，但却是寓意深长，这也是读者阅读佛经中最易产生困惑的地方，佛反复强调，又反复否定，这到底是什么意思呢？我的理解如下：
  
 一是重要的事情说三遍。前几年网络上流行一句话，叫做“重要的事情说三遍”，用在本品中真是再正确不过的。佛给弟子们说这部经书的名字叫《金刚经》，“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”为了让弟子们更加深刻地明白和理解这个道理，他老人家又从不同的层面和事物反反复复地强调了三遍：诸微尘，非微尘，是名微尘；说世界，非世界，是名世界；说三十二相，即是非相，是名三十二相。
  
 如来佛其实是在给弟子们讲说，法无定法，不要执着于“相”，真正的无上正等正觉的智慧达到了一定的境界，表面看起来却好像是没有智慧一样，其实这才是真正的大智慧。佛的这种观点和中国老子讲得“大智若愚，大巧若拙，大音希声，大象无形”是同样的道理，可惜，我们一般人难懂其中真义，即使懂了，也是很难做到的。
  
 二是信仰与迷信是有本质区别的。“不可以三十二相得见如来”一句话就破了热衷于迷信之人的“局”，凡是认为以“相”能得见如来者，皆是虚妄，是偶像崇拜，是要不得的。因为佛自己都说了，相即非相，法身无相。
  
 本品中佛给世人讲明了信仰与迷信是有不同的，信仰是信奉敬仰，而迷信则是盲目地信从和崇拜，两者是有本质区别的。由此可见，佛法是信仰，并不是迷信，不但不迷信，而且实质上是排斥迷信的，所以对于世人而言，礼佛也好，拜佛也罢，关键在于是否诚心正意，而不在于表象与形式，这是我们必须要清楚明白的道理，否则受人欺骗、惹人耻笑不说，反而虚掷了自己的敬佛之心，浪费了时间和金钱，岂不可惜？！虽说我们凡夫俗子难以达到如来佛那样的大智慧，做不到明心见性，但至少应该具备洞察世事真相的能力。如何做到？唯有不断地学习和思考。
  
 2020.6.14 16：30
  
 NO：2020-35

4. 《金刚经》如法受持分第十三

【序文】
   此分以较量内身施和法施的功德。先示说如法受持般若的第一义谛，佛陀以假、空、真三句，涵盖佛法之精要。此三句是：如来说般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密； 如来说微尘，非微尘，是名微尘；如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。
  
 须菩提已深深领悟般若妙理，认为此经不仅示现为弟子们受持而已，所以当机请示佛陀总结经名，以便于后人受持奉行。佛陀说明此经名为《金刚般若波罗密》后，随即说金刚般若波罗密，即非有般若波罗密可得的。世间的名相只不过是世俗共许的符号，是随顺世俗，以名句文身为表示而已！同理，说法也是如此，什么也不是语言可说的，何况离相的金刚般若。同样的理由，组成世界的微尘，并没有自性可得，依之而集成的世界，当然也不会实有自性了！所以又说：如来说世界，即非世界。而幻化的世界宛然，所以又是名世界。如来说的三十二相亦是如此，是没有自相可得的，不过是如幻如化的庄严身相，名为三十二相罢了。通过般若、微尘和三十二相说明了世界的性空与假名！
  
 之前是以充满三千大千世界的七宝布施，再以充满恒河沙数三千大千世界的七宝布施，如今又以恒河沙数的身命布施，层层深入地比较受持本经及为人说法的功德。七宝为外施，身命为内施，虽然内施的福德倍胜于外施，但终究不及受持此经的福德。身命布施，除了出于同情的悲心而外，也有为了追求真理——求法而不惜舍身的。 身命布施的功德，虽比外财施大得多，但还是暂时的不究竟的救济。持经法施，不但能拯拔堕落的人格，开发锢蔽者的智慧，还能断自他生死，究竟解脱。所以，比身命布施的功德，要多到无可计算了！
  
 【原文】
   尔时，须菩提白佛言：“世尊，当何名此经？我等云何奉持？”
  
 佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗密》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密。须菩提，于意云何？如来有所说法不？”
  
 须菩提白佛言：“世尊，如来无所说。”
  
 “须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘”，是为多不？”
  
 须菩提言：“甚多，世尊。”
  
 “须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不 ？”
  
 “不也，世尊。不可以三十二相得见如来，何以故？如来说三十二相即是非相，是名三十二相。”
  
 “须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”
  
 【译文】
   这时候，须苦提向佛陀请示：“世尊，我们应当怎样称呼这部经？我们又应该怎样受持奉行这部经呢？”
  
 佛告诉须菩提：“这部经就取名为《全刚般若波罗密经》，以此名称，你应当奉持。  为什么呢？须菩提，因为佛所说的般若波罗密，并不是实有的般若波罗密，而在名相上称之为般若波罗密。须菩提，你认为如何？如来有所说过什么法吗？”
  
 须菩提回答道：“世尊，如来没有说过什么法。”
  
 佛再问：“须菩提，你是怎么想的？你认为三千大千世界里所有的微尘，算不算多呢？”
  
 须菩提答：“非常多，世尊。”
  
 佛说：“须菩提，所有的微尘，如来说它不是微尘，才假名叫做微尘。如来说世界即是非世界，并非实有世界，只是假名为世界而已。须菩提，你认为如何？是否可以通过如来色身的三十二种殊妙相貌来认识真正的如来？”
  
 须菩提答：“不可以，世尊。不可以通过如来色身的三十二种殊妙相貌而见如来的真实面目。为什么呢？如来所说的三十二相并非是三十二种真实形相，只是因缘和合的假名三十二相。”
  
 佛说：“须菩提，如果有善男子、善女人，以恒河沙数那样多的身体和生命来布施，又如果再有人，能信受奉持这部经，甚至只是经中的四句偈而已，并广为他人宣说，他得到的福报功德就更多了。”

5. 红林悟道《金刚经》第十三品 ：如法受持分 第一章

红林悟道《金刚经》第十三品 ：如法受持分 第一章
  
 第十三品  如法受持分
  
 尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经，我等云何奉持？”
  
 佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗密》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗密，即非般若波罗密。须菩提！于意云何？如来有所说法不？”
  
 须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。”
  
 “须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？”
  
 须菩提言：“甚多，世尊！”
  
 “须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界，非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？”
  
 “不也，世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。”
  
 “须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”
  
 红林悟道--《金刚经》第十三品 ：如法受持分
  
 佛祖如来在前一品中告诉须菩提若经典所在之处就是有佛，意思就是经在佛在，心中有佛自然有佛，就是要告诉修行者：自心就是佛，并不从外得。这也是佛祖如来人人具有佛性的印证，只是因个人的聪慧材质不同，领悟与觉悟的迟与早而已。其实，学习到此，佛祖如来通过《金刚经》循序渐进的表述了经典的内涵，从第一品的生活有规律，无偏见无自大；第二品礼教（社会规范与规矩）的重要性，并问到如何才能保持一个菩提心，并降伏妄念心？第三品在回答上一品问题之前，对社会众生与现象进行了分类与分析，列出了影响我们依规而行的负面清单；第四品佛祖如来用布施来说是离相修行的好处，同时也回答了第二品中的问题，离相常住菩提心，破相降伏妄念心，不受诱惑按理行事；第五品佛祖如来用自身不可以相相见，阐明了佛教的认识论，应离相格物；
  
 第六品佛祖如来告诉世人佛教的传承与佛法的弘扬将世世不息，修行者应离四相，包括佛法，用筏喻法，渡河弃筏；第七品佛祖如来用自身，告诉修行者世间本无法，故而佛祖无得无说，并引出了“一切圣贤，皆以无为法而有差别”的宏论；第八品佛祖如来告诉世人《金刚经》是佛教正宗法旨，所有菩提妙法皆从此经出。第九品佛祖如来用小乘法果来告诉修行者，不可为名而行，要做到名符其实，修行佛法要精进不可懈怠。第十品佛祖如来以自己成道经历，告诉世人：关系，名利、表现都是虚无的，爱心才是最大。第十一品佛祖如来还用以物布施与以法布施所得福德作对比，印证无为法（自然规律）的伟大。第十二品佛祖如来告诉世人要尊重讲经传法者，听经受法者，还有经文三者，因为有经在，则佛就在。

6. 金经的第十三品 如法受持分

尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经，我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？”须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。”“须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”“须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界，非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？”“不也，世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。”“须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”

7. 《金刚经》讲义｜第二十二品 无法可得分 第二十三品 净心行善分

本文是从杨宁老师开示的《金刚经》讲义视频里整理出。
  
 
  
                                          
 
  
  
 无法可得分 第二十二
  
 净心行善分 第二十三
  
 
  
  
 
  
  
 这一品的大意是，须菩提对佛陀说：“世尊，佛得到最高最圆满的觉悟，就是无所得吗？”佛陀说：“是的，是这样的。须菩提，我与无上正等正觉，乃至这世界一切没有一点东西真实得到过，这才叫做无上正等正觉最高最圆满的觉悟。
  
 
  
  
 这一品的问题须菩提也与佛有几次的交流，如第十品中：佛告须菩提：“于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不耶？”“不也，世尊，如来在燃灯佛所，于法实无所得。”佛在此处与须菩提的对话，是告诫弟子 不应  着「法相」 ，破除弟子有法可得，有果位可得之心。
  
 
  
  
 第二次在第十七品，原文是：“须菩提，于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”此处的对话重点在告诉听法的大众，没有人成就无上正等正觉， 在破「我相」 。佛还说：“须菩提，若有法得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛则不与我授记：汝于来世当得做佛，号释迦牟尼。若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”
  
 
  
  
 此处反复言说，令众生知道，真空之境中，无我，无人。故现在在二十二品中，须菩提说：“世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”
  
 
  
  
 这是一个很奇妙的总结，反过来说就是： 无所得，就是佛得到的无上正等正觉 。意思是佛得到无上正等正觉的圆满觉悟，是知诸法虚妄，一切无所得。佛说：“就是这样。”因为万法皆空，所以如来于「无上正等正觉」的觉悟，乃至这世界一切，没有一丁点东西真实可以得到，把这个觉悟起名叫「无上正等正觉」。
  
 
  
  
 此处须菩提与佛的对话，意在告诉大家，当了知人法俱空，所得心尽，即是得「无上正等正觉」。
  
 
  
  
 在此，我们应该回忆起《金刚经》开篇缘起须菩提提的问题：求无上正等正觉，怎样安心？现在探讨的却是「无上正等正觉」的本体，到底什么叫「得无上正等正觉」，什么叫「如来」。 了知这一本体的意义即是修证，即才能心安 。
  
 
  
  
 在下面的一品中，佛与须菩提仍是在探求这个问题中对答。
  
 
  
  
 第二十三品中佛说：“还有，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提，以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”此二十二，二十三品合在一起，是佛对无上正等正觉非常精辟的概括，我们平时发心，求无上正等正觉，求佛果，在此，佛告诉所有弟子，当行者知一切虚妄，所得心尽，不着任何相，拥有万法平等的心，即可称得无上正等正觉。
  
 
  
  
 而且告诉你怎样得到，说：你可以不着一切相，行一切善法，连善法的相也不应着，即可得无上正等正觉。这是菩萨的修证之路， 不着善法相，勿以善小而不为 。
  
 
  
  
 我认为这两品对于末法时代众生修证佛法真的是太重要了。在末法时代，大部分人学习修证佛法，放不下红尘的一切，视佛果与红尘的一切都想要，求证佛法，成道也变成满足自我欲望以及炫耀自我价值的手段。其实想拥有一切，体现自我价值是人之常情，也没有什么错，但佛告诉我们， 万法都是诸缘具足的假名，都无真实不变的自性，你不可能得到任何东西，不管从世俗中还是你认为的佛法中，而且连你的自我都是虚妄的，根本也实无一个东西能享受快乐幸福或承受痛苦 。真了知这一点，你的所得心就会尽，真了知万法皆空的道理，你的平等心就会生起，不会被重重差别相转，当你安住在万法皆空，平等的境界中时，你与这个世界一切都不再有变异，生灭，得失。心才会永远安住，不再痛苦烦恼。故无所得的境界是：你会永恒地拥有一切。而要想证入这一境界，佛指出了一条简单易行的路： 不着一切相，行一切善法 。
  
 
  
  
 也许有人听了（心想），既然一切皆空无所得，那我还需做什么呢？修什么呢？「一切皆空」是佛说的，我们只是听到了这句话，我们的所得心还没有尽，万法对我们真的是充满影响力，也许你感觉自己不在乎了，对一切没兴趣，没激情了，那不是佛说的无所得心，那叫无聊，无趣。要证入佛说的「无所得平等心」需要像佛说的： 用不着相的心，修一切善法 。
  
 
  
  
 什么是不着相的心？
  
 
  
  
 知一切虚妄，从而不被身心内外一切境转，心能安住，这样的心才是不着相的心。行者安住在这种境界中日久，所得心才会尽，尤其是最后「智慧相」，「佛相」破尽时，才会觉得自己与世界万法平等，才知心、佛、众生三无差别，如如不动的平等心才会真正生起。
  
 
  
  
 也有的同修说，既然一切皆空，无所得，无所失，行恶法能成道吗？
  
 
  
  
 不能，98%的人不能。因为行恶法，逆缘太多，修行路上障碍太多。其次，修恶法的人都是极端自我自私的人，他为什么要行恶，如杀人放火，伤害别人？从人道的角度，一般是为了满足私欲，一个私欲如此重的人怎么能成道，怎么能证得圆满的慈悲与智慧？
  
 
  
  
 还有两种人可以，一种是来示现的大菩萨，为了令众生破善法的相，不要执著善法，善恶也只是个业或共业的因果，是人类定义的。在法界，从众生生生世世的轮回看，没有绝对的善恶标准，这类大菩萨真的是大雄大力，他担起遗臭万年，甚至被众生诅咒的果报来成就一些人，这种菩萨极少见，也是众生无法知道和理解的。
  
 
  
  
 还有一种就是魔王级别的，他也能了知一切皆空，不住，杀人如割草，在心中不留一丝痕迹，但魔王「我慢」极重，有一个「空我」未破，故恶果成熟，果报会很惨。但如果他能一念悔悟，生起慈悲，放下屠刀，便可立地成佛。
  
 
  
  
 所以如果我们不是以上两种人，那就要以无我，无人，无众生，无寿者，行一切善法，而且也不着善法相，佛说：“所言善法者，即非善法，是名善法。”因为所有的善法也不过是人根据人道的道德和善恶标准确立的，其中因果没有多少人知晓，而且，在如来真空之境中，无一法可生，一切都是缘起缘灭，如同幻化。
  
 
  
  
 下一品： 第廿十四品　福智无比分

8. 细读《金刚经》|第二十二品无法可得分

上一篇|《金刚经》第二十一品 
  
                                          
 
  
  
 原文
  
  
 须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。
  
 大意
  
 须菩提对佛说，世尊，佛证得无上正等正觉，实际上没有任何所得。佛说，就是这样，就是这样。须菩提，关于我证得无上正等正觉，甚至没有一点点法可得，只不过是名字叫做无上正等正觉罢了。
  
 感悟
  
 越是细致地阅读《金刚经》，越是能够体会到佛的伟大和平易近人之特性，他对待弟子们的态度给我的感觉是那样得慈祥，谈话又是那么得幽默和诙谐，有时候还带着一丝童趣和童真。
  
 本品给我的感觉就是这样，佛在两三千年前讲法，现在读起来却毫无违和感，可见真知灼见是不受任何时空限制的。当他对须菩提的回答很满意，口中连连说“如是如是”时，我仿佛看到了当时说法时的情景，他温和又调皮的样子，简直就像个老顽童。佛在本品中展现出的形象，真是生动、可爱至极，佛具有的这种人性化、朴实感，让人不再有敬畏得不敢靠近的感觉。也许，和蔼可亲才是佛真正的面目。
  
 佛在本品中的阐述仍然是沿用了以前惯用的论断，非常坚决地表明了自己虽然拥有了最高的智慧，但无法可得，相当于重申了法无定法的原理，这对于现实生活中的我们有非常重要的参考和借鉴意义。
  
 生活中，太多的人不是考虑根据自身的情况选择一条适合自己的道路，而总是想寻找到一条捷径，寻找到一条可供自己学习、借鉴，甚至是可以复制的成功之路。但是，佛却在告诉我们，无法可得。这个观点，是非常符合辩证思维方式的。因为不同人的成长环境不同，接受的教育程度不同，拥有的天时地利人和的条件也不同，简单地去照搬、复制别人的经验并不一定会取得相同的效果。
  
 成功的道路千万条，成功的方法也自是各异，一曲成名者有之，一炒成名者有之，一睡成名者有之，一嫁（娶）成名者亦有之……但这些成功的案例都是有其特殊性的，并不是随便一个人唱一曲、炒作一下、穿过大半个中国去睡一觉、嫁（娶）一个人就一定能够成功的。
  
 佛“无法可得”的原理，让我们不要执着于表象，不要迷信任何“法”，因为根本“无法”。条条大路通罗马，根据自己的情况，选择适合自己的路，就已经走在了通向成功的路上。
  
 其实我个人认为，成功与否并不重要，重要的是去做更好的自己。如此，足矣。
  
 于2020.11.1
  
 NO：2020-61
                                          
  上一篇|《金刚经》第二十一品