西方价值观有什么

1. 西方价值观有什么

　西方价值观以人为本，讲究个人自由、个人奋斗、个人才干，讲究社会平等、民主和民权。而东方价值观讲究的是，为人的道德观念和奉献精神。

　　以上文字说明了什么是东方价值观和西方价值观的定义和区别 一下文字是讲述现在东方价值观的缺陷 是很好的文章 希望楼主能看完

　　不言而喻,经济增长最终有赖于科学技术的发展,但科学技术的进步本身又取决于什么呢?
　　有一种大家耳熟能详的观点:技术革命之所以发生在18世纪的欧洲,是因为当时那里已经具备了技术革命所需的知识基础。这不无道理,不过也大可置疑:标志英国开始工业化进程的纺织技术改良,就其所涉及的科学知识而言,并不需要重大的科技突破------许多实用技术早在几十年前甚至上百年前就已经有了。更值得思考的是,直至15世纪,中国的科学技术水平都遥遥领先世界,农耕、铸铁、水利、航海、陶瓷、丝绸、火药、印刷、制造等成就,举世瞩目,可是历史上中国曾多次触及的"工业革命",却又遗憾地一次次失之交臂,始终未能叩开工业革命的大门。15世纪以后的中国究竟缺少什么?
　　欧洲学者在研究发达国家国家竞争力比较中发现，"国家竞争力取决于一国创造财富的能力。财富是价值观的外显行为。"德国、美国、英国、法国、日本等国家他们所拥有的竞争力，来源于他们不同的价值观。不同的价值观为他们创造产品特色提供了依据。
　　增加财富的七大价值冲突
　　自公元前220年秦始皇统一中国至1911年辛亥革命，中国都处于高度的中央集权之下。而一系列的经济政策却早在秦始皇之前的商鞅变法就已经初见端倪……重农抑商。商人遭到歧视。汉朝的休养生息政策也是重视农业，压制商人的利益。农业成为至高无上的事业。的确在封建社会初期以及新朝代建立伊始重视生产力的恢复发展，尤其重视农业的发展无可厚非，既可以充实国库，又可以让人民安分守己。唐朝的繁荣也一定程度上得益于“租庸调”制度的实施，日本在大化改新时也加以借鉴，实行类似的“颁田收授”法，取得的不错的效益。但应该指出发展生产力不应该以牺牲商业作为代价。因此早期的启蒙思想家王夫之就提出“农工商皆本”。可惜未被采纳。重农抑商直接导致了劳动力被束缚在土地上，严重阻碍了商品经济的发展。随着封建社会的没落，阻碍愈发明显。
　　自然经济的根深蒂固与中国几千年的封建思想不无关系。儒家的重农思想引起了统治者的青睐。孟子说：不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，林木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”很符合统治者的要求稳定的需求，而且孔子主张“克己复礼”要求遵守严格的等级划分，更是受到统治阶级的肯定。于是当儒生董仲舒将其发展到“天人合一，君权神授”的地步更是令汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”。从此中国人的思想便被儒家思想统治了几千年。元朝不信儒教，不到百年便被推翻。而同样少数民族统治的清朝由于对儒教的肯定，使得统治相对稳定得多。若没有1840年鸦片战争的爆发，西方文明的强行介入，清朝可以维持更长的时间，起码与之作对的资产阶级没有那么早地形成。
　　而西方却在文艺复兴之后突飞猛进，人文主义的崛起，使人们意识到人自身的价值，虽然带来了拜金主义、个人主义的负面效果，但也直接指导了新航路的开辟，加速了资本主义的原始积累，资产阶级开始登上历史舞台。法国路易十四的重商主义更是确凿无疑地对商品经济的推动鼓励。之后的启蒙运动、自由资本主义更是使资本主义飞速发展。
　　东西方虽然从不同的价值观体系出发，但自身的价值观要素之间却能形成一种和谐。例如，美国是一个移民社会，不同民族、个性的美国人，都必须遵循法律，法律面前人人平等。这本身就是普遍主义与个人主义的关系。东方社会强调集体主义、共性，但是对某些阶层允许特殊主义，因此该民族能从不同的消费需求出发。例如，日本的汽车产品开发在型号、款式等多样化上超过美国汽车制造企业。
　　有利于经济社会发展的价值观,是一种乐于接受变化的心态。经济的增长和社会的发展,是一个不断产生变化的过程,如果没有一种渴望变化或至少愿意去适应变化的心态,经济的增长和社会的发展就是不可想象的。这也许可以在一定程度上解释中国的落伍:朱元璋们取缔了远洋贸易,结果是将工商业和海上通道一并扼杀,并筑起了一道高厚的"心"的长城。
　　有利于经济社会发展的价值观,也是对个体追求世俗利益的一种认同。经济的增长需要社会成员共同关心其世俗利益,既注重精神又注重物质,并且希望利用自然界来为其利益服务。

2. 西方价值观的内容是什么？

西方价值观念：在当今中国，西方价值观念主要是指来自西方资本主义世界的政治思潮，尤其是以美国为代表的西方资本主义国家宣扬的“宪政民主、普世价值、公民社会、新自由主义、历史虚无主义”等错误政治思潮及其宣扬的西方政治价值观，而并不包括那些正确的西方社会科学知识。

西方价值观念特点：
1、重视个体。着眼于个体、立足于个体、以个体为出发点和轴心来构建价值观体系，这是价值观现代化的重要特点。重视个体不仅有助于实现个人的价值，充分发挥个人聪明才智，而且有助于增强个体对自己和对社会的责任。
2、顺应人性。顺应人性而不是背逆人性来构建价值体系 [1]  ，这是价值观现代化的另一重要特点。顺应人性不仅可以达到崇高的道德境界和人生境界， 而且事实表明只有顺应人性才有可能真正解决个人与他人、个人与社会之间的矛盾，从根本上杜绝人 类历史上长期存在的伪善现象。

3. 所谓的西方价值观意义

值观是文化中最深层的一部分，它支配着人们的信念、态度和行动。中西方价值观差异的哲学基础影响着人们的思维方式。衡量价值观的尺度主要有五种。[关键词] 价值观；哲学基础；衡量尺度 一、价值观的定义在跨文化交际研究中，学者们都认为价值观是一个至关重要的问题，可以说是跨文化交际的核心。Michael Prosser对于价值观是这样叙述的：“价值观是个人或群体主要通过文化交际构成的模式。它们是最深层的文化，我们认为所有的人都有价值观。”Geert Hofstede的定义简明扼要：价值观是“喜欢某种事态而不喜欢另一种事态的大致倾向。”Clyde Kluckhohn认为：价值观是“个人或群体所特有的一种显形或隐形的认为什么是可取的观念，这一观念影响人们从现有的种种行动模式、方式和目的中做出选择。”Samovar和Porter认为：价值观通常是规定性的，告诫人们什么是好的和坏的，什么是正确的和错误的，什么是真实的和虚假的，什么是正面和反面的。从以上所引的几个定义可以看出价值观是决定人们所持看法和所采取行动的根本出发点。它与文化一样是一种抽象和概括，用肉眼无法看见，但是通过观察人们的言行举止我们可以发现人们持有什么价值观。二、中西方价值观差异产生的哲学基础对中国思维方式影响最大的有三种哲学：儒家、道家和中国的佛教。这三种哲学思想都很重视悟性，这些哲学思想对中国人重“领悟”“言外之意”，乃至重“含蓄”，追求“韵致”的思想方式都有很大影响。因此，中国人所作所为都不想让人马上知道，而要让人想一想后领悟出来。中国人的思维更具有模糊性。欧美国家的哲学背景是亚里士多德严密的形式逻辑，以及从后来的l6世纪到l8世纪的弥漫欧洲的理性主义。理性主义强调科学的试验，注重形式论证。表现在语言上就是形态的外露以及形式上的完整，因而英美国家的人更重视表达的确切性，很难理解中国人的含蓄。三、中西方价值观差异的表现(一)集体主义和个体主义中国传统哲学观是“天人合一”，指的是人对大自然的顺从和崇拜，并与大自然和谐统一。中国自古就有“以类合之，天人合一也”，而西方哲学观自古倾向于把人与大自然对立起来，即天人相分，强调人与大自然抗争的力量。所以西方重个人主义、个性发展与自我表现。他们认为一个人有时达不到自己的目的，那不是天命，而是自己懒惰，缺乏斗争的精神。中国人的“天人合一”的思想必然导致集体主义取向，他人利益取向。人们宁可牺牲个人利益，也要“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”做事情常常克己守道，先人后己。同时人们做事情，不愿得罪人，觉得“人言可畏”，为了“面子”和“脸面”，为了人际关系的和谐，有时甚至说假话，言行不一，表里不一。同时西方人的“天人相分”必然导致个人主义取向。所以西方人尤其是美国人极端崇拜个人主义，个性展现和自我发展。(二)权利差距所谓对权利距离的态度是指地位低的人们对于权利分配不平等的状况的接受程度，是比较愿意接受，还是不愿意接受。例如，在有的文化中比较重视权威、地位、资历、年龄等，有的文化中它们的重要性则相对低。权利差距是指人与人之间不平等的状况，是各种社会文化群体中普遍存在的现象，不同文化在处理权利不平等的问题的方式上也各不相同。中国文化属于差序格局的社会结构，英语文化属于平行的社会结构。中国社会的基本结构始终是以血缘为纽带的家庭，服务于这种宗法制度的是伦理。权势在中国起重要的作用，中国等级制度森严，每个人在社会中都有其固定的身份、地位、权利和义务。与中国的差序结构形成对照，英语文化，尤其是美国的社会结构基本是平行的，西方人主张自由平等，个性解放。如美国的“独立宣言”指出“人类生来平等，造物主赋予了他们与生俱来的权利，即生存、自由和追求幸福的权利。自由与平等是人们的最终的生存目标。”(三)稳定与变化天人合一提倡人与自然和谐发展，而不是与自然抗争。中庸之道使人们安分守己，强调温和、渐进，顺其自然。在封闭的大陆文化中，人们安居乐业，知足常乐。当今的改革开放也是以安定团结为前提的。由此可看出中国人倾向于在稳中求发展。(四)不确定因素的回避程度所谓对不确定因素的回避程度是指人们在非常规的环境中感觉舒服或是不舒服。非常规的环境指新奇的，未曾经历过的或者与通常情况迥异的环境。回避程度高的文化通过规章制度、安全措施以及对于绝对真理的信仰，尽力回避各种不确定因素，而回避程度低的文化对于反常的行为和意见比较宽容，他们的规章制度比较少，在哲学和宗教方面他们容许各种不同的主张同时存在。不确定性指的是冒险和意义不确定性的文化价值。在容忍和避免不确定性方面各个国家有很大差别。有些文化中，自由导致不确定性，进而导致压力和焦虑，因而更需要正式规则和绝对真理，不能容忍有不同思想和行为的人，缺乏冒险精神和害怕失败。这样的文化强调行为规则以避免和减少不确定。属于不确定性回避高的文化群体，如日本、法国和西班牙。另一些文化似乎更能容忍自由和差异而不感到压力和焦虑，更爱冒险。属于不确定性低的文化群体，如美国、英国。(五)男性一女性所谓男性一女性是指在该文化中代表男性的种种品质(例如竞争性、独断性)更多，还是代表女性的种种品质(例如谦虚、关心爱护他人)更多。男性更倾向于感情内在化，压抑感情，所以压力较大。男性文化重视传统的男性特征，如力量、过分自信和竞争。女性文化则强调养育、多情和情感。通常女性经济较为独立，两性相处较为轻松，男性化指示得分最高的国家或地区有：日本、德国和英国。女性化指示得分高的国家包括瑞典、挪威和荷兰。

4. 中西方价值观有什么区别？

东西方的价值观差异有价值取向不同、社会本位不同、交往观念不同，表现在社会、家庭等方面。
中西方人在价值观、人生观、世界观上的表现为以下几个方面：
1、中西方人生价值取向不同。儒家给中国人提供的价值观念，在封建专制制度的支持下，逐步转变为一种根深蒂固的人生信念。
而西方文化中人生价值呈多元化。从政也是人生价值的实现，经商也被认为相当有价值。西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生。
2、西方的个人本位和中方的家族本位。近代西方人文主义是在神学背景上产生的，原罪观念在西方根深蒂固。因此，西方人的道德指向是个人向自己负责，通过个人奋斗向上帝赎罪，由此引申出一条基督教义，即“上帝面前人人平等”。
当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念：个人就是原子，不依靠任何人而存在，个人权利任何人不得侵略，信奉个人本位，自我中心。
而中国以家族为本位。家在中国人心目中是生活的宇宙，是一个生活的港湾，具有至高无上的凝结力。脱离家便是“游子”，强调“父母在，不远游”。家庭中有长幼关系、夫妻关系，要各安其分，各尽义务，即“尽伦”！孟子认为：圣人是“人伦之民”，伦的核心是“绝对服从”，幼服长，妻服夫。
使家变得如此重要的原因之一就是“孝”，“百善孝为先”，“孝道”是中国的国本、国粹，中国自古就有孝的文化，有以孝治天下之说。家与孝原本有伟大的理性意义，但由于过分强调，终成了一种过分的家族意识，而忽略了个人自由的发展，“存天理，灭人欲”，以个人向群体负责为人生宗旨。
3、西方讲功利、时效，中方讲伦理、道德。西方文化由于自然科学的发展，因此比较重功利和实效，善于算经济帐。
中国文化由于长期处于封建的农业社会，自然科学不发达，着重于人伦关系的调节。礼义规范高于一切，“义”、“利”之辩的结果使价值观念产生偏差，提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益，“重义轻利”被视为高风亮节、品格高尚。
更有甚者，到了“文革”期间，“只要社会主义的草，不要资本主义的苗”，只算政治帐，不算经济帐，对外中国只考虑政治影响，不顾及经济效益。
文化群落只有在其成员遵循着可以预测的行为模式时才能得以保存。同一个文化群落中，人们的衣、食、住、工作、娱乐以及社会交往都是可以预测的，并且平常得让人往往忽略其存在。这些可以预测的行为模式建立在被称为“价值观”的心理活动之上。
价值观是人们对好与坏、美与丑、值与不值、干净与肮脏、正确与错误、善良与残酷、公正与不公正、得体与不得体所进行判断的标准。尽管它对于文化行为的控制起十分重要的作用，却不能被看到，听到或者体验到；尽管它所引起的结果——人的行为很容易被观察到，但对它本身却无法进行直接的调查。
价值观寓于人的思想之中，是控制行为选择的心理活动，是人们对周围的世界进行思考并使自己与之适应的活动。
价值是文化的核心。文化差异是在价值观念基础上形成的，在某种意义上，一个社会的价值观念为人们的思想、行为提供了一套基本准则，提供了一套被广泛认可的关于什么是“正确”与“可取”的行为方式标准。
价值与交际行为的关系是纲与目、深层与表层的关系，交际行为各个层面的文化差异往往都可以在价值观念层面找到解释。价值与文化又不可分割地紧密相连，彼此都只能在对方那里得到解释。

扩展资料如果说东方的文化是偏于精神的，则西方文化更偏于物质，这也是造成中西方“世界观、人生观、价值观”巨大差异的最主要原因。
从历史的角度来看，东方的历史文化似乎比西方长得多，也可以说西方文化的发展远比东方文化的发展要简单得多，因此东方人的世界观、人生观、价值观的取向较比于西方人来说更多元。
从地域的角度来看，东方大陆比较封闭，对于长期生活在这片封闭土地上的人来说，封闭容易使他们的世界观变得狭小，而西方人则更善于向外探索，所以他们的世界观更为广阔。
我认为造成中西方世界观、人生观、价值观的差异主要有以下三个原因：
1、西方神学与东方神学的文化取向不同。西方神学与东方神学的最大区别在于：西方神学不排斥物质，而东方神学极力排斥物质。这文化内涵的差异，对东西方人世界观、人生观、价值观有很大的影响，因此在很多方面上，东方人的价值观都极趋向于精神，而西方人趋向于物质。
由神学到哲学，最后在到科学，东方的神学建立在深刻的经学基础上，而西方的神学没有很深刻的思想，就只是以敬仰美好的神来净化心灵，没有东方神学中那种很强的精神理念上的指导。
所以西方神学思想并不影响政府的管理思想，这个问题在东方就完全不一样，特别是在中国，经学和理学思想是政府管理思想的基础，杂糅其中的神学思想也会渗透到政府的管理思想中。这在一定程度也在诱导着人们人生观、价值观的取向。
在几千年前的中国君主已开始在思考，是以儒家思想、法家思想还是道家思想治国，这不仅是管理者对人们世界观、人生观、价值观的探究，也是对其以另一种方式的诱导。
2、西方传统文化取向不同。中国传统文化不是一种旨在探索物质世界奥秘的知性哲学，而是把人作为主要对象，以整合社会为目的，阐明人生精义为要旨的德性哲学。
中国传统文化包括思想观念、理论哲学，典章制度、语言文字、文学艺术、科学技术、风俗习惯等方面，这种文化是在中国传统经济、政治和社会的影响及其作用下发展起来的。
这是一种旧式农业文明，一种自然经济的文化。这些文化经过千百年的积淀，使人们形成了相近的心理，表现为世界观和价值观。
中国传统文化价值取向的主要特征有：重农抑商的经济价值取向，崇拜皇权和追求权力的政治价值取向，以"四维"(礼、仪，廉、耻)、"八德"(仁、义、礼、智、孝、悌、忠、信)为中心的道德价值取向，"修身、齐家、治国、平天下"的人生价值取向；崇古敬老的认知价值取向等。
西方人更追求的是人权的平等，并且注重于人与人的竞争。工业革命之后，西方社会间的竞争表现的更为强烈。
3、中西方进步程度不同。中国自古以来也有对科学的探索，但并未将发展科学放到知识和文化的主流地位上，而中国的文学艺术却发展的较为充分。西方对科学的探索始终不断，尤其是数学和物理。
因此，用一种观点说，东方的文化和科学比较抽象，而西方的则较为具体。也可以说这也是中西方人在世界观、人生观、价值观上的具体体现。
在绘画上，中国的水墨画被大师发挥地登峰造极，而西方的素描则追求完整的还原事物本身；在文学上，中国文人比较产凡脱俗，喜欢以他们的想象描写东西，西方的文学故事较比更为真实，而且更加浪漫，或许这是因为东方封建思想的根深蒂固所致。
中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面。人生观与价值观方面，中国思想家强调"以修身为本"，把"善"放在价值观的首要位置；而西方思想家强调"真"的重要性，就如康德先有他的"纯粹理性批判"，后有他的“实践理性批判”。

5. 东西方价值观有何不同？

现在的东方泛指亚洲以中国为首的文化，而西方泛指以美国为首的文化，如果了解两个国家的历史，那必然就知道问题所在了。咱们国家的这片领土上，在历史上有很多朝代进行更替，国家虽然灭亡了不少，但文化的传承从来没有断过，上下五千年的文化积淀，必然会形成一套独立的价值观，与西方有所差异是很正常的。

以美国为例，这个国家本身就是侵略者，属于移民国家。他们是联邦制国家，看似一个整体，但实际上每个州都是独立的，而且他们当年是驱赶了印第安人之后才抢到了那片土地，可以说他们毫无文化积淀可言，所以他们的价值观必然与咱们中国的价值观有很大的不同。就从疫情应对的方式来说，美国的做法虽然符合大多数美国民众的意愿，但也因此造成疫情的不可控制。而咱们中国的的应对方式虽然不符合美国国民的意愿，但咱们国家的大多数国民都支持国家这么做，原因就在于我们认为生命高于一切，国家之所以这么做并不是为了限制自由，而是为了保证国民的生命安全。

很多情况下，东西方价值观的差异不在于整个集体，而在于某一个人，就拿养老这件事来说。在美国有抚养子女的义务，但却没有赡养老人的习惯，大家都是自力更生。但在中国却不一样，基于咱们的文化积淀，赡养老人、抚养子女都是我们必须要做的事情，可能西方人认为东方人活得太累，但同样东方人获取了西方人从未体验过的快乐，而这次的疫情就像一面照妖镜，照出了西方文化所谓价值观带来的弊端，但在咱们中国却没有看到这点。

我倒不是在夸自己的祖国，而是事实摆在眼前，作为一个曾经走南闯北的中国人，接触的会比普通人多一些，对于西方文化的了解也比普通人强一些。两项对比，我认为导致价值观差异的最大根源，就是文化的积淀。

6. 西方价值观念的特点

西方价值观念的发展源远流长，但是有糟有粕，以下四个方面尤其重要：（1）重视个体。着眼于个体、立足于个体、以个体为出发点和轴心来构建价值观体系，这是价值观现代化的重要特点。重视个体不仅有助于实现个人的价值，充分发挥个人聪明才智，而且有助于增强个体对自己和对社会的责任。（2）顺应人性。顺应人性而不是背逆人性来构建价值体系 ，这是价值观现代化的另一重要特点。顺应人性不仅可以达到崇高的道德境界和人生境界， 而且事实表明只有顺应人性才有可能真正解决个人与他人、个人与社会之间的矛盾，从根本上杜绝人 类历史上长期存在的伪善现象。（3）严格规范。重 视个体、顺应人性的价值体系必须有严格的规范和制约机制相配套，否则就会发生混乱。人们必须最大限度地享有自由，但这种自由必须有一个任何人都不得践踏的基准线，这个基准线就是法制。这也 是西方价值观现代化给我们的重要启示。（4）适度引导。现代价值观立足于现实的个人，强调个人首先要解决好自己的生存和发展问题，然后再考虑他人、整体乃至人类，而不笼统要求每一个人都要为整体献身。任何一个社会都不可能、也没有必要使 每一个成员都成为圣人，社会的价值要求应该有不 同的层次，切忌一刀切。社会要根据社会成员的实 际情况对他们的价值追求适度引导，层次推进，使 人们在法制的范围内各得其所，成为自己想成为的人。

7. 东西方价值观的不同是什么呢？

8. 西方价值观念的目的

加强对西方原版教材的使用管理目的是要防止西方错误思潮的进一步传播、泛滥，通过“弃其糟粕，取其精华”进一步坚定中国人的价值自信，而不是全面排斥西方的价值观念和文化。再者，“决不允许各种攻击诽谤党的领导、抹黑社会主义的言论在大学课堂出现”、“决不允许各种违反宪法和法律的言论在大学课堂蔓延”是坚持高校社会主义办学方向的必然要求，也是高校教师必须守好的政治底线和法律底线。