仁 在中华民族传统美德中占有什么地位

1. 仁 在中华民族传统美德中占有什么地位

“仁”中国古代一种含义极广的道德范畴，本指人与人之间相互亲爱。亦可从用“仁”组成的词语中体会：仁慈，仁德，不仁等等。

    仁，仁字由一人两横组成。横指土，为薄土，较贫瘠；两横指中土，不厚不薄，正可融生万物；若为三横，则为厚土，厚土埋下，万物无活。所以，仁就是人要有中土一样可融万物之污、可生万物之命、可养万物之灵的美德。 

    孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。他提出要为“仁”的实现而献身，即“杀身以成仁”的观点，对后世产生很大的影响。

希望有所帮助。

2. 简述中华传统美德中儒家仁爱理念和原则的基本内涵？

摘要：孔子的思想体系以"仁"为核心范畴。"仁"具有多重思想内涵，它是一种情感诉求，也是一种伦理原则，是一种治国之道，更是一种精神境界；孔子的仁爱思想流传千年，时至今日仍具有无限的生命力和强大的吸引力，深入理解和探究孔子仁爱思想，将其精髓发扬光大，既是学术使命更是时代的呼唤，特别是对今天我们的大学道德教育建设及社会主义和谐社会及和谐世界的构建都具有十分重要的指导意义。 

　　 关键词： 仁 仁爱 道德教育 和谐社会 和谐世界 

　　 引言 

　　中国文化即中华民族的文化，它是东方文化中最重要的一脉，其历史源远流长，其思想博大精深；它是中华民族延续千年的精神血液；在以儒、释、道三家思想为主导的中华文化圈里，孔子开创的儒家思想是中华民族文化精神之根本所在，然而在今天重新面对孔子思想，却再次引来"百家"争鸣的局面。有人说它是中国几千年封建制度的精神支柱；是封建统治阶级麻痹人民，奴役人民的御用工具；是压抑自由、泯灭人性的精神桎梏……也有人说孔子开创的儒家思想是维系中华民族生生不息的精神血液，是中国人民反抗压迫的强大思想武器，是祖先留给我们永不过时的文化财富。而在这里我想表明的是，诚然"儒家传统文化思想"一度曾被封建统治者利用成为巩固封建专制统治的工具，阻碍社会文明进步的障碍，但是我们要用历史发展的眼光去审视它，客观地讲儒家思想主流上是积极优秀的，即使到了现代化的今天也仍然具有强大的生机和活力，认真探究和汲取其精华有助于充实我们的思想，滋润我们的人生，更重要的是促进社会的和谐和文明的进步。 

　　孔子是中华文明和世界文明中具有卓越贡献和巨大影响的伟人。他开创的"仁"的思想是千百年来中华民族精神的源头活水，礼乐文明的重要根据，价值观念的是非标准，伦理道德的规范所依，构成了中华民族的基本精神价值。总体说来，以"仁"为核心的仁爱思想是孔子思想的核心，也是整个儒家思想体系的基础理论。孔子思想之所以经久不衰，影响深远，臻至世界名贤，全在一个"仁"字上；而"仁"的内涵之渊博、丰富又实在值得今人深入理解、探究。 

　　 一、"仁"之探析 

　　 "仁"是孔子思想的核心观念，"天下归仁"是孔子的社会理想。《论语》中提到"仁"的次数多达到109次。《论语》中曾这样记载："士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？[1]"，在这里我看到孔子师徒强调要以行"仁"为已任，至于"死而后已"；可见"仁"在他思想中的地位和意义。那么何谓"仁"？笔者以为其意蕴可从以下角度进行理解。 

　　1.仁者"爱人" 

　　翻读《论语》，可以发现对"仁"的经典解释莫过于"爱人"二字，"樊迟问仁，子曰：'爱人'[1]"；"爱人"二字可以被看做是孔子的"仁"的基本含义。"爱人"即是说要有仁德之心，要尊重他人、关爱他人，因此，"爱人"是仁德的情感基础。 

　　关于"爱人"，有人说孔子的"爱"只是"爱奴隶主贵族"，也有人说"爱"是一种"不分亲疏远近的爱"，更有人说，"爱人"的对象只是那些遵循周礼的人，对于无视周礼、违背周礼的人，是"恶"而不是"爱"；因为孔子说过"唯仁者能好人，能恶人"（《里仁》）。但通读《论语》之后，如果仔细对其辩证思考，我们发现孔子讲的"爱人"不是指特定的群体，而是指爱一切人；同时他的爱是由近及远、由亲至疏的。这表现为"爱人"的"起点"是爱亲，即孝悌之情--对父母兄弟的爱；而"爱人"的终点则是爱众，即天下之"民"。这样孔子就通过"爱人"将家国天下紧紧联系在一起，这对后世儒家仁政学说具有极大的启发性，如孟子强调仁政统一天下，进而治理天下，实行以德服人的王道政治，反对以力服人的霸道政治，使政治清平，人民安居乐业。 

　　2."克己复礼为仁" 

　　"仁"以人的情感为基础，但人的情感具有多层次性，若放而任之而不以礼为之约束规范则可能陷入邪恶，故孔子以礼释仁，把符合礼之规范的情感视作仁。"颜渊问仁。子曰：'克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。'"[1](300)（《论语•颜渊》）。那么对作为内在要求的"克己复礼"，我们又该如何理解呢？ 

　　首先，"克己复礼"重在"克己"。"克己"即要学会自己约束、自我控制。孔子说"为仁由己，而由人乎哉？"[1](301)（《论语.颜渊》）这就是讲每个人要有"为仁"的态度和愿望，何以成仁关键在于自己如何去做，而非"由人"，不是他人的推动和要求，而是主体自己的主动追求，可见孔子在这里明确地肯定了道德行为、道德实践的主体性原则。同时它也暗示虽然仁德作为一种理想人格很难实现，但并非遥不可及，通过个人自觉的努力，是完全可以达到仁的境界的。 

　　其次，"克己复礼"之"礼"，贵在中和。正所谓"礼之用，和为贵……有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行矣。"[1](149)（《论语.学而》）；《中庸》也道："喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。"[1](62)（《中庸》第一章）孔子既强调礼的运用以和谐为贵，又指出不能为和而和，而是要以礼节制之。同时，人的情感无论喜怒哀乐都要适中而不过分，这才符合礼，"《关雎》乐而不淫，哀而不伤。"[1](177)（《论语.八佾》） 

　　最后，"克己复礼"还须以仁充实礼。面对礼崩乐坏"的现实局面，孔子感慨万端，云："人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？[1]"，他认为人如果没有仁爱之心，礼乐制度又何谈建起呢？因此，任何礼乐都只是流于外在的形式，要建立起真正的礼乐文明还必须以"仁"作为作为内在的情感基础，以仁充实礼，从而实现仁德。 

　　3."忠恕之道" 

　　孔子从"仁"的基本内涵出发，既提出了如何达到"仁"的境界的内在要求，又阐发了如何实行"仁"的外在行为原则即"忠恕之道"。"曾子曰：'夫子之道，忠恕而已矣。'"[1](188)（《论语.里仁》）。那么"忠恕"二字何解？ 

　　首先，何谓"忠"， "忠"者，"已欲立而立人，已欲达而达人" [1](221) （《论语.雍也》）；一个有仁德的人，自己要自立有成就也必须使他人也自立有成就，即所谓"尽己之谓忠"，自己所希望的，别人也同样希望，故应尽己之力帮助别人、启发别人，让别人去实现希望。 

　　其次，何谓"恕"，"恕"者，"己所不欲，勿施于人。"[1](361)（《论语.卫灵公》）即自己不愿意做的事情就不要强求他人去做，自己所不愿承受的（坏的状况）也不要强加于别人，要学会包容他人，可见这种"成人之美"的精神，不可谓不是一条处理人际关系、安定社会秩序的重要准则，即使在今天也依然如故。 

　　总而言之， "忠"和"恕"都是推己及人的施仁方法。忠"是对自己的要求，表现为一种认真、虔诚的态度--真心诚意、积极为人。"恕"则是对他人的要求，表现为对他人的尊重、宽容--将心比心，宽恕待人。忠恕之道是仁爱精神的具体化，是行仁之方。正是通过这种"忠恕之道"，才得以把"仁爱"思想从爱亲推广到"泛爱众"。 

　　 二、孔子仁爱思想的基本内涵 

　　 前面，笔者已经就孔子仁爱思想的核心"仁"作了简要的探析，下面我们将由此展开探讨孔子"仁爱"思想的基本内涵或四个层次。 

　　1."仁爱"是一种情感诉求 

　　 "人非草木，孰能无情"，人既是一种理性的动物，更是一种情感性的动物；仁爱之情是人类自然情感的生发，更是人类最基本的情感诉求。孔子说："孝悌也者，其为仁之本与。[1]"，"仁"以孝悌为本，从孝悌出发，表明"仁"首先立足于亲亲之情。在这里，引出了"情"的范畴，那么在孔子那里，"情"指的是什么呢？笔者以为，其"情"主要还是指"亲亲之情"和由亲情推开与放大的对社会他人的关爱之情，从这个角度来说这种"情"是善的。但是从郭店楚简《性自命出》里，我们发现"情"已经统摄喜怒哀悲之一切情感，其对象也越出亲亲、社会他人而不逮于"物"。因而，"情"也可能被指为恶的情欲并需要被加以引导与控制；那么该如何引导、控制情欲呢？《性自命出》称"道始于情，情生于性。" 

　　所谓"情生于性"就是说"情"是人生而有之，本性如此的。"情"作为人生而之的一种本性，当然也是内在于每个个人的、主体的，而孔子多讲"仁"、"为仁" 

　　实属主体内在之事，体现为主体内在的情感诉求；而所谓"道始于情"即指"道"是从引导、调适"情"的过程中发展出来的。那么接着，"道"是什么呢？《性自命出》中这样说"长性者，道也"；这就是说"道"生于对"情"的引导、调适，便具有"理"或"理性"的意义；而郭店楚简《语从一》中又云"仁生于人，义生于道"，此处的"道"自然是人道；但从儒家看，"人道"本于"天道"，故有"天人合一"的思想。 

　　孔子所创立的儒家学派，虽主"仁爱"但并不否定利欲的作用。这是对以人为本的价值取向的尊重和遵循，这种强调仁的情感性的思想和取向在儒学2000多年的历史发展中，可谓一以贯之，它教会人们要重视人的情感追求，理解、同情、关心他人，要把理解人的情感，理解他人的需要作为"爱人"的重要内容。因此"仁爱"是维系整个人类社会生生不息的情感根基，是整个人类社会最显浅、也是最深沉的"爱"。 

　　 2."仁爱"是一种伦理原则 

　　 东汉古文学家许慎在《说文解字》中解释"仁"字为："仁，亲也，从人二[2]"。清代文字学家段玉裁也曾注释："亲者，密至也。从人二，相人偶也。人偶犹言尔我亲密之词。独则无偶，偶则相亲，故其字从人二。[3]" "从人二"说明了什么呢？这从字源上说明了"仁"是用以指称人与人之间亲密无间的范畴。 那么"仁爱"也就是处理人与人之间关系的伦理原则。《论语》有云："克己复礼为仁"，"非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动[1]"；在这里孔子强调要加强道德自律；孔子一生以恢复周礼为人生志向，而"礼"的普及是以"仁"为前提的，他主张用"仁道"来控制自己，克制过度的物质欲望，甚至在有必要时要敢于为"仁道"而自我牺牲，这是"克己"的最高要求。正如他所云"志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。[1]"，为了"仁道"的实现，君子要无所畏惧，必要时要勇敢献身，舍身成仁。这一道德要求千面年来不知激励和鼓舞了多少仁人志士，为了道德理想的实现，他们无不敢于泣血人生，笑看风云；于是我们看到了文天祥"人生自古谁无死，留取丹心照汗青"的英壮，看到了谭嗣同的"我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑"的豪迈，看到了林则徐"苟因国家生死以，岂因福祸避趋之"的担当。这些"惊天地，泣鬼神"的言词，不仅仅是慷慨激昂，更是"成仁"精神的真实写照。 

　　"仁爱"是一种伦理原则，最直接最明显的体现为它是处理人际关系的基本原则。孔子重视亲亲之情，在他看来，子女对父母的"孝"不仅仅指孝顺，不仅仅是物质上的奉养，更重要的是对父母的敬重，但并不是无原则的绝对服从，子女应该"事父母几谏[1]"，要委婉规劝，使其改正。而"悌"也是不仅仅是兄长对胞弟的关爱之情，它也是双向的，弟妹兄长也应有敬爱之情，所谓"父慈子孝，兄弟友恭"就是这个道理。上面的主要是针对亲属人际关系的处理方面，而对一般的人际关系的处理，孔子也有他独特的看法。"孔子提出了"恭、宽、信、敏、惠"等道德条目，"恭" 即恭敬，要以"恭敬"之心对待他人；"宽"即宽厚，做人宽厚，待人宽容自然能得到别人的信任和喜爱；"敏"即"敏捷"，做事要勤恳干练，"天道酬勤"，自然会取得成果。"惠"即"慈惠"，要有恩惠之心，经常资助他人，就能使别人幸福，自己快乐[4]" "赠人玫瑰，手有余香"从而使用人。此外，孔子还说："刚、毅、木、讷近仁"；而"温、良、恭、俭、让"也是这一精神的传达。在处理人与人之间的关系中，除了具体的道德规范外，还有最高的道德要求与规范即如何把握"尺度"的问题，据此，孔子提出"中庸"的概念，作为最高的道德要求。所谓"中庸"即"不偏不倚，执两用中"，指做人做事都要把握好"度"，既不要过分，也不要不及，"过犹不及"。传统的解释即程颐的"不偏之谓中，不易之谓庸"[5]，他是把中庸看成固定的原则，而孔子说："中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣"，这种"中庸"精神的实质是寻求人际关系的高度和谐。"礼之用，和为贵[1]"。这里的"和"就是人际关系的理想状态。"君子和而不同，小人同而不和[1]"；同时这种和不是"一团和气"，不是折中和无原则，而是在承认矛盾与差异的基础上使双方共生共荣，用今天的话来说即"和谐"；"致中和，天地位焉，万物生焉[6]"，推行"中庸之道"实现人际和谐，天人和谐，万物和谐，从而实现最高境界。当然我们也要反观中国历史，认清"中庸之道"的两面性："一方面它保证了民族文化发展的稳定性，反对过度的破坏活动，使文化发展不致中断；另一方面它对于根本性的变革又起了一定的阻碍作用。[7]" 

　　3."仁爱"是一种治国之道 

　　 孔子以"仁"为核心的道德哲学教育弟子，希望把他们培养成有道德修养的"君子"，然后走上"学而优则仕"的道路，成为社会和国家的栋梁之材。然后凭借他们的管理和教化，使社会和国家道德理想化。在孔子看来，治国就是治民，治民之本在于把握民心，故他提出了赢得民心的实政方针"道之以德"即实行"德治"和"礼治"，他说"道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格"，这就是说为政要以道德教化为根本，以内在化的道德教化为基本导向，同时还要以礼义规范为外在的调节手段，只有这样才能上下"同德"而"同心"，国家自然会兴旺发达。孔子主张"为政以道"，其终极目的是"修己以敬"、"修己以安人"、"修己以安百姓"；所谓"修己以敬"是指治国者要加强自我管理，严格要求自己；所谓"修己以安人"是指要加强各级官吏的管理，上司要给下属作榜样，带好头，这样才能提拔出优秀的人才；所谓"修己以安百姓"即是说对老百姓的管理，要"使民以时"让老百姓繁衍生息；"因民之所利而利之"让老百姓"奔上小康"；"教之"对富裕起来的老百姓要进行道德才华，让人民过上富足而文明的生活；做到做好这三样，就能国家走向繁荣富强，社会走上文明和谐。 

　　4."仁爱"是一种人生境界 

　　 孔子以"仁"为核心的"仁爱"，不仅仅是一种情感诉求和伦理原则，更是一种道德的精神境界或称之为人生境界与理想人格。 

　　人格是一个近代才有的概念，在中国古代被称之为品性或品格，它包含了智慧、品质、道德、能力等内涵。在中国传统文化中，最早构建人格观念的是孔子，他提出的"仁"就是最好的说明。在儒家的话语系统中，人格主要是从道德层面上讲的，虽然儒家不排斥功利，但他们反对完全以个人利益为生活目标的人，这些人被称为小人。因此君子与小人之分即人格与非人格之分，而孔子所说的人格即君子人格，它的人格包括三个层次：最基础的是"君子"的境界，紧接在上面的是"贤人"境界，而最高的境界则是"圣"即"圣人"的境界。从第一层到第三层境界的实现就是"完成人格"，如胡适所说"成人即是尽仁道"《中国哲学史大纲》，即是仁。杜聿明也说过"作为一个个体道德的概念，仁被用来指那些道德上的修身而达到的最高的人生境界。[8]"；这是对仁塑造的理想人格达到的一种人生境界的最好阐述。事实上，孔子倡导的人格理想是与他倡导和睦有序的礼乐社会的社会理想相一致的，在这种理想社会中，理想人格的境界就是成贤成圣，道德自足。现在，我们要具体理解这种理想人格，必须从君子与小人之辩说起。

3. "仁"德的基本内涵有哪些

意义
春秋时，仁往往与忠、义、信、敏、孝、爱等并列，被看成是人的重要德性之一。但是，孔子以前，仁并未受到特别的重视，只有到了孔子这里，仁才被从其它德性中超拔出来，并被赋予新的丰富的内涵。

春秋时期，礼崩乐坏，世衰道微，这就成为了孔子“仁”的思想得到认同的现实基础。冯友兰曾说：“孔子对于中国文化之贡献，即在一开始试将原有的制度，加以理论化，与以理论的根据。” 这话非常正确。
而孔子所给与原有制度的“理论的根据”不是别的，正是仁。全新意义上的仁，完全是孔子动心忍性、敏求善思，自家体贴出来的，是孔子述中所作。
孔子之后，在历代儒家不断地浇灌和护理之下，这棵新芽历经两千多年的时空穿越，终于又长成了一棵参天大树------儒家文化及以儒家文化为主干的中国传统文化。因此，发现仁，并且把礼乐文化植根于仁的基础上，这是孔子对中国文化最伟大的贡献。
借助于仁，中国传统文化顺利地实现了由上古向中古的转折；借助于仁，孔子之前数千年和孔子之后数千年的文化血脉得以沟通连接，而没有中绝断裂。
从社会学角度来看，代表宏观的一切“人”。意指所有在世界上生存的人类，与天地同步、协调、自然、互惠、共生、共存的“天长地久，人和自然”的寓意。
中国古有“以人（仁）为本”、“仁者爱人”、“仁者天地父母心”、“仁者无敌于天下”的关于社会人文经济心理学相关的理念与哲学，意指的就是诸多的人文社交理念，深刻的指导着诸多大众的学习、成长、生活、发展、就业、创业、社交、家庭、择偶与婚姻理念。

扩展资料
产生
仁的产生是社会关系大变动在伦理思想上的表现，是对子与父、君与臣以及国与国关系的伦理总结，因而具有很丰富的内容。从另一个角度说，仁学思想的产生是社会生产力发展的结果，生产力的发展必然促使生产关系的变革，这种社会变革引起了人与人之间关系的剧烈变化，从而出现了“礼崩乐坏”的局面。
在之前的周礼被破坏后，有识之士便站了出来，寻求一种新的理想的人与人之间的关系。孔子就是这样从春秋时代大量有关仁的思想资料中加以取舍，提炼和综合，使仁真正成为一个范畴，并以此为逻辑起点，构筑了早期的儒家思想体系。
在孔子提出系统的仁学思想之前的春秋时代就出现了许多关于仁的思想记载。《诗经·郑风·叔于田》曰：“洵美且仁”《诗经·齐风·卢令》曰：“其人美且仁”，两处提到仁，且都和美字联系一起，显然在这里，仁是仪文美备的意思，有“文质彬彬，然后君子”的意义。
《尚书》有“予仁若考，能多才多艺，能事鬼神”，“予仁若考”就是“予仁而巧”，“巧”就是多才多艺，也就是《论语》中所说的：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已”。《国语晋语一》：“爱亲之谓仁”，仁体现在父子关系上就是爱亲就是孝。
《国语晋语二》中申生拒绝逃亡说：“仁不怨君”“逃死而怨君不仁”。仁体现在处理国与国关系上，就是保护小国，救助邻国。此外，仁还有其他含义。如《国语晋语二》说“利国之谓仁”。
可见，仁包含的范围是相当广泛的，他包括了各种具体的宗法道德为主的行为规范，在当时他已经涉及到了人与人之间的关系问题。孔子正是在此基础进一步提出仁的伦理道德意义。
1. 同情友爱：仁心，仁义至尽
2. 果核的部分：杏仁儿.
不仁：（1）不仁慈，无仁德如不仁不义；
(2）手足痿痹，为能运动：麻木不仁，四体不仁。
3. 人、仁
“最初只有人字，后以二人相爱，人旁加二为仁，故仁由人而来。仁固可作‘仁义’解，也可作人解。我认为‘克己复礼为仁’的仁字，宜作‘人’解。以孔子之话作本论，《论语》中如‘孝弟也者，其为仁之本欤’、‘观过斯知仁矣’、‘井有仁焉’，这些仁字，都应作“人”解。
而一般学者以其字之为仁，多曲为之解，求其说，而不得要领。故上例我以‘仁’字应作‘人’解。否则，‘井有仁焉’，作仁义之‘仁’解，难以解通。又以其他著作为旁证，可知人、仁同义。例如《礼记表记》说，人也谓施以人以忠恩也。
人与仁同义……《论语》所谓‘人者仁也’、‘仁者爱人’，即本此义。皆由于人、仁同出于一源，且关系密切。把仁字均解为‘仁义’，难以自圆其说、令人信服”（引自黄现璠著《古书解读初探——黄现璠学术论文选》第464-465页，广西师范大学出版社2004年7月）
4. 仁，就是二个人字，从这个字的形我们看到了这个意思。那为什么这样写这个字呢，古人的意思是什么呢？我认为这是对“我为人人，人人为我。我害人人，人人必将害我。”的简写。这句话中两次使用二人组合。所以就是仁的意思了。仁是道的一种。
5. 从说文解字来讲，仁乃“人”+“二”，可以理解为二人相处之道！那么二人相处遵循的道是什么？在易经里面，“一”代表道，“二”暨由两条大道组成，暨天道与地道，人必须在我们生命的道路上，不断的遵循天道地道这些自然大道来立于世，如此能修成“仁”。
如若更精进一步，当我们的修炼达到一定境界，那么人就立于天地之间，成顶天立地真丈夫，就可以成为某种意义上的“王”。
参考资料来源：百度百科-仁

4. “仁”德的基本内涵

　　“仁”是儒家学说的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。“仁”字始见于儒家经典《尚书·金滕》：“予仁若考。”仁指好的道德。孔子首先把仁作为儒家最高道德规范，提出以仁为核心的一套学说。仁的内容包涵甚广，其核心是爱人。仁字从人从二，也就是人们互存、互助、互爱的意思，故其基本涵义是指对他人的尊重和友爱。儒家把仁的学说施之于政治，形成仁政说，这在中国政治思想发展史上产生了重要影响。
　　孟子在孔子仁说的基础上，提出著名的仁政说，要求把仁的学说落实到具体的政治治理中，实行王道，反对霸道政治，使政治清平，人民安居乐业。孟子提出一些切于实际的主张，重点在改善民生，加强教化。其首要之点是“制民之产”，要求实行“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也”〔15〕。把仁政说与王道政治联系起来。认为人皆有仁爱之同情心，即不忍人之心，主张“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”〔16〕。行仁政，天下可得到治理；不行仁政，则天下难以治理。孟子认为，即使是百里小国，只要行仁政，天下百姓也会归之而王。他对梁惠王说：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。”〔17〕行仁政须落实到“省刑罚，薄税敛”，发展农业生产等要事上来，只有这样，才能巩固国家经济政治生活的基础，在此基础上，修德行教，使仁爱之心推而广之，即使是坚甲利兵也能战而胜之。强调以仁政统一天下，进而治理天下，提倡以德服人的“王道”政治，反对以力服人的“霸道”政治，批评暴力，反对战争。这是儒家仁政理论的基本出发点。
　　与仁政学说及重视人权，满足人的基本物质生活需求的理论相联系，从政治治理的实践和人的生存发展的实际需要出发，儒家重视民生，主张满足人们求生存的基本物质欲求，并倡富民思想，强调先富后教，使民从善，然后政权得以稳固。孟子说：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心。放辟邪侈，无不为已。乃陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。”〔18〕儒家认为，民生是治国之本，民以食为天，衣食足，有恒产才有恒心，满足了百姓的衣食需求，国家才能稳固而得到治理。
　　儒家从重视民生出发，倡富民思想。儒家经典《周礼》提出“保息养民”的六项措施，即“一曰慈幼，二曰养老，三曰振穷，四曰恤贫，五曰宽疾，六曰安富。”〔19〕富而安之，体现了儒家早期的富民思想。孔子提出富而教之的思想，“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”〔20〕使众多的人民生活得到满足而富裕，然后施之以教，使人民有道德。把富民作为施教的前提和基础，可见对富民的重视。孔子还把富民与利民、满足人民的物质生活利益联系起来。他说：“因民之所利而利之。”〔21〕强调利民、富民、保民、爱民，体察和顺应民心的向背，这是儒家富民思想的特征。孟子还设想，物质财富得到很大的丰富和满足，百姓还有不仁的吗？他说：“圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”〔22〕满足了百姓的生活需求，使之富足，就会使民众达到仁的境界而国安。而民穷则争，争则起暴乱，国难以治。可见民富才能国安，使老百姓安居乐业，民富而国富，是儒家政治思想的基本点。

5. 如何理解仁者爱人和和和为贵等思想所表达的中华民族的传统美德请简要阐述

美德不是束缚,而是对自己有好处的,尤其是心灵的自由.
老子说：以其无私也,故能成其私.
传统美德的确是中华民族传统道德的精华,这是上下五千年沉淀下来的精髓,是每一个中国人都应该去遵循的东西,是值得我们自豪的荣耀.但是,这传统美德的内容却并不是一成不变的,因为随着时代的发展,我们应该在遵循原有美德的同时,也让传统美德能够适应时代的发展,跟上科技的节拍,让更多的人,更多的青年人也加入到发扬传统美德的大潮之中.

6. 如何看待中华民族传统美德仁

如何看待中华民族传统美德“仁、义、礼、智、信”五大基本要素呢？
从五大要素的关系看，它们之间相互关联、相互依存、相互支撑，共同构成了中华民族传统道德大厦的根基，也可以说是道德大厦的支柱。从基本内涵来看，“仁”主要是人与人之间互相关怀、互相尊重和互相爱护的情感，是世间万物共生、和谐相处、协调发展的一种道德规范；“义”是超越自我、正视现实、仗义公道的做人态度；“礼”是建立人际关系、社会秩序的一种标准和规则；“智”是人认识自己、了解社会、解决矛盾、处理问题的眼光和能力；“信”是人们交往和处事的道德准则。“仁、义、礼、智、信”是中华民族传统美德的核心价值理念和基本要求，是我们要很好遵循的、最重要的五种社会道德规范。
从中华民族传统美德各种组合的比较来看，“仁、义、礼、智、信”是人们应该履行的基本义务和主要品行，在道德建设中具有基础地位。
从中华民族传统美德的产生、发展的历史来看，“仁、义、礼、智、信”在中华民族道德建设的长河中具有本源地位。
从中华民族传统美德林林总总、丰富多彩的庞大体系来看，“仁、义、礼、智、信”具有主导地位。从中华民族传统美德对社会进步所产生的广泛性、深远性影响来看，“仁、义、礼、智、信”带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。

7. 在中国传统文化中，“孝”历来被看做是最基本、最重要的德行之一。孔子认为：“孝悌也者，其为仁之本欤。

    （1）①正确的态度是：取其精华，去其糟粕，批判继承，古为今用。②面对传统文化，要辩证地认识它们在现实生活中的作用，分辨其中的精华和糟粕。对于传统文化中符合社会发展要求、积极向上的内容，应该继续保持和发扬，对于传统文化中不符合社会发展要求的、落后的、腐朽的东西，必须加以改造和剔除。③在继承的基础上发展，在发展的过程中继承，把握好文化继承和发展的关系，批判地继承传统文化，不断推陈出新，革故鼎新。（2）一方面，我们不能离开传统，空谈文化创新。任何时代的文化，都离不开对传统文化的继承，对于一个民族和国家来说，如果漠视对传统文化的批判性继承，其民族文化的创新，就会失去根基。另一方面，体现时代精神，是文化创新的重要追求。社会实践的发展，带来了经济、政治、文化各个生活领域的变化，要求文化体现新的时代精神。文化创新，表现在为传统文化注入时代精神的努力之中。   

8. 仁爱是中华民族的传统美德是我们先辈所遵环的最高道德规范对吗

中华传统美德是中国传统文化的一部分。在中华民族几千年的发展过程中，传统美德在指导人们的言行处世和社会交往过程中发挥了十分重要的作用。
 “仁”可以说是中华民族道德精神的象征，不仅在各个历史时期，在各种道德中是最基本也是最高的德目，而且在世俗道德生活中也是最普遍的德行标准。
在中国文化中，“仁”与“人”是同一的，是人之所以为人的根本的特征。“仁”的核心是爱人，“仁者爱人”，其根本是孝悌。“孝悌也者，其为仁之本”（《论语·学而》）。孝悌之德的基本内容是父慈子孝、兄友弟恭，它在社会道德生活中具有崇高的地位，得到普遍的奉行，是民族团结的基石。孝悌的扩展就是忠恕之道。孔子把“恕”作为“一言以终身行之”的道德准则，认为“忠恕之道”是“为仁之方”。忠恕之德的基本要求是以诚待人，推己及人。