中西思维差异

1. 中西思维差异

有一则趣谈:一所国际公寓闹火灾,里面住有犹太人,法国人,美国人和中国人.犹太人急急忙忙先搬出的是他的保险箱,法国人先拖出的是他的情人,美国人则先抱出他的妻子,而中国人则先背出的是他的老母.这一趣谈反映了一个事实:不同的民族有着自己区别于其他民族的特殊的文化心理素质,思维方式,价值尺度,道德规范和情感趣向. 
文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富,精神财富和相应的创造才能的总和.文化包括物质文化与精神文化,物质文化是指文化中看得见,摸得着的那部分,因此也称之为硬文化.相对来说,精神文化就是软文化,而软文化则是文化的深层结构.中西方硬文化的差异一目了然,但处于深层结构的软文化的差异则须进一步辩证分析.中西方软文化的不同决定硬文化的差异,而中西方文化的差异也正在于此——即作为文化的深层结构的软文化的差异. 
一,中西方启蒙教育的认知方式不同 
东西方民族各自具有独特的文化背景和社会心理结构,生产活动方式和发展水平不同,反映在思维,认识方式和风格上就存在着很大的差异.西方民族思维方式以逻辑分析为主要特征,而以中国为代表的东方民族思维方式则以直观综合为基本特征.中西方不同的认识方式深深影响了本民族理论思维和科学文化沿着不同的路向发展. 
西方重唯理,思辩,中方重经验,直觉 
希腊哲学是西方哲学的源头,古希腊对自然有着浓厚的兴趣,他们关心世界本源,主客体关系,事物如何发展变化等.虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性,理性的方式并不系统,但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩,抽象思辩是西方思维的特征.而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式,则以直觉和经验为特征.中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的,是将各种经验现象酝酿体会,豁然贯通而提出的概念的.这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同,理解只能意会而难以言传,如对中医医理和气功的理解,又如对一幅书法作品,一幅国画的欣赏,只能向内领会,才能领略作者的神韵的起伏. 
西方的细节分析与中方的整体综合 
西方文化结构以细节分析居优,东方文化结构则以整体综合见长.如:在姓氏排列中,中国姓氏先是宗姓,辈份,其次才是自己的名字,突出的是氏族整体.西方国家则先是自己的名字,再是父名,然后才是族姓,突出的是自己.又如:在时间,地址的书写表达顺序上,中国人习惯以年,月,日从大到小依次为序,地址则是按省,市,县到门牌号码排序,突出的是从整体到个别的析出关系,西方人则与中国人的顺序表达恰好相反,突出的是个别到整体的合成关系.可见在中华民族的精神文化和意识结构中,从整体出发的综合观占突出地位,而这种整体综合观在考察事物时,通常忽略细节和成分分析,往往提供的是关于对象模糊整体的图景. 
二,中西方在人与自然关系上的着眼点与执著不同 
杜维民教授认为:"中国文化关注的对象是人".人与人的关系是中国文化关心的核心问题,人们立足于现实人生,所以政治伦理学相当发达.而西方文化较多关注的是自然,人与自然的关系是古希腊注重的中心问题,由此衍生出理智和科技.中国的哲学无论儒,道,佛学都是一种人生哲学.儒学求作为,道学求长生,佛学求悟觉.儒学以孔子思想为正宗,孔子思想的核心是"仁".何者为"仁" 孔子曰:"仁者爱人!"可见是怎样做人的学问,兴趣在阐发君臣,父子等一套人与人之间的伦理关系,修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下.纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣. 
中国文化在人与自然的关系上也有着自己的执著.中国文化的一个重要特征就是"天人合一",把自然人格化,追求人的精神消融于自然界之中,人与自然共呼吸的和谐状态.中国文化的根深植于大地之中,中国文化自始即重农,"四民之中,士之下即为农","民以食为天"即缘由于此.道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作. 
西方古代科学寓于对自然的探索之中,因此西方很早就出现了毕达哥拉斯,阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家.在人与自然的关系上,西方文化认为天人处于对立的斗争状态,因而产生了与中国文化不同的对自然的态度,即人应征服,控制自然,强调人与自然的对立,把自然看成敌对力量.荷马史诗纯以海外遇险,征服自然为题材,他们的游戏都是在大自然的风浪中锻炼成长的人物.西方人也讲人与人之间的关系,但首先关注的不是伦理而是竞争,因而出现了"优胜劣汰"的规律. 
中西方价值观与人生追求的不同 
中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面. 
第一,中西方人生价值取向不同 
儒家给中国人提供的价值观念,在封建专制制度的支持下,逐步转变为一种根深蒂固的人生信念.作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念,认为人生的价值就是在现世的作为之中,一个人在社会越有作为,他的生命就越有意义的积极入世思想.在专制社会中权力就是一切,因此,人的作为最大者莫过于实现从政的抱负.齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生.受这种一元化的人生价值的影响,多数人不愿问津自然科学,致使科学被困于萌芽状态.另外,人的智慧才能都集中到了政治权术上,创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治,文化模式.在这种特殊的模式中,产生了中国独有的历史现象:当官不成,求当圣人;报国不得则退做隐士,或吟诗饮酒自得风浪,于是道教,佛教随之兴起,贪生的自去修道,厌世的不妨念佛.而西方文化中人生价值呈多元化.从政也是人生价值的实现,经商也被认为相当有价值.西方人眼中最好的职业莫过于律师,医生. 
第二,西方的个人本位和中方的家族本位 
近代西方人文主义是在神学背景上产生的,原罪观念在西方根深蒂固.因此,西方人的道德指向是个人向自己负责,通过个人奋斗向上帝赎罪,由此引申出一条基督教义,即"上帝面前人人平等".当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念:个人就是原子,不依靠任何人而存在,个人权利任何人不得侵略,信奉个人本位,自我中心.这种个人本位的思想影响了生活的各个方面,亲人间界线划分明确,老少聚餐,各自付款,对孩子也非常尊重,进孩子房间首先要问:"我能进来吗 "强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣,乐于谈论个人一得之见.而中国以家族为本位.家在中国人心目中是生活的宇宙,是一个生活的港湾,具有至高无上的凝结力.脱离家便是"游子",强调"父母在,不远游".家庭中有长幼关系,夫妻关系,要各安其分,各尽义务,即"尽伦"!孟子认为:圣人是"人伦之民",伦的核心是"绝对服从",幼服长,妻服夫.使家变得如此重要的原因之一就是"孝","百善孝为先","孝道"是中国的国本,国粹,中国自古就有孝的文化,有以孝治天下之说.家与孝原本有伟大的理性意义,但由于过分强调,终成了一种过分的家族意识,而忽略了个人自由的发展,"存天理,灭人欲",以个人向群体负责为人生宗旨. 
第三,西方讲功利,时效,中方讲伦理,道德 
西方文化由于自然科学的发展,因此比较重功利和实效,善于算经济帐.例如:在一个大公司,如果每人节约几秒,加起来可节约几个人的时间,可少雇几个职员,减少多少开支.又如:一个人在写字,圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间,怎么放的状态最有效等. 
中国文化由于长期处于封建的农业社会,自然科学不发达,着重于人伦关系的调节.礼义规范高于一切,"义","利"之辩的结果使价值观念产生偏差,提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益,"重义轻利"被视为高风亮节,品格高尚.更有甚者,到了"文革"期间,"只要社会主义的草,不要资本主义的苗",只算政治帐,不算经济帐,对外中国只考虑政治影响,不顾及经济效益.

2. 中西思维差异

有一则趣谈:一所国际公寓闹火灾,里面住有犹太人,法国人,美国人和中国人.犹太人急急忙忙先搬出的是他的保险箱,法国人先拖出的是他的情人,美国人则先抱出他的妻子,而中国人则先背出的是他的老母.这一趣谈反映了一个事实:不同的民族有着自己区别于其他民族的特殊的文化心理素质,思维方式,价值尺度,道德规范和情感趣向. 
文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富,精神财富和相应的创造才能的总和.文化包括物质文化与精神文化,物质文化是指文化中看得见,摸得着的那部分,因此也称之为硬文化.相对来说,精神文化就是软文化,而软文化则是文化的深层结构.中西方硬文化的差异一目了然,但处于深层结构的软文化的差异则须进一步辩证分析.中西方软文化的不同决定硬文化的差异,而中西方文化的差异也正在于此——即作为文化的深层结构的软文化的差异. 
一,中西方启蒙教育的认知方式不同 
东西方民族各自具有独特的文化背景和社会心理结构,生产活动方式和发展水平不同,反映在思维,认识方式和风格上就存在着很大的差异.西方民族思维方式以逻辑分析为主要特征,而以中国为代表的东方民族思维方式则以直观综合为基本特征.中西方不同的认识方式深深影响了本民族理论思维和科学文化沿着不同的路向发展. 
西方重唯理,思辩,中方重经验,直觉 
希腊哲学是西方哲学的源头,古希腊对自然有着浓厚的兴趣,他们关心世界本源,主客体关系,事物如何发展变化等.虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性,理性的方式并不系统,但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩,抽象思辩是西方思维的特征.而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式,则以直觉和经验为特征.中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的,是将各种经验现象酝酿体会,豁然贯通而提出的概念的.这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同,理解只能意会而难以言传,如对中医医理和气功的理解,又如对一幅书法作品,一幅国画的欣赏,只能向内领会,才能领略作者的神韵的起伏. 
西方的细节分析与中方的整体综合 
西方文化结构以细节分析居优,东方文化结构则以整体综合见长.如:在姓氏排列中,中国姓氏先是宗姓,辈份,其次才是自己的名字,突出的是氏族整体.西方国家则先是自己的名字,再是父名,然后才是族姓,突出的是自己.又如:在时间,地址的书写表达顺序上,中国人习惯以年,月,日从大到小依次为序,地址则是按省,市,县到门牌号码排序,突出的是从整体到个别的析出关系,西方人则与中国人的顺序表达恰好相反,突出的是个别到整体的合成关系.可见在中华民族的精神文化和意识结构中,从整体出发的综合观占突出地位,而这种整体综合观在考察事物时,通常忽略细节和成分分析,往往提供的是关于对象模糊整体的图景. 
二,中西方在人与自然关系上的着眼点与执著不同 
杜维民教授认为:"中国文化关注的对象是人".人与人的关系是中国文化关心的核心问题,人们立足于现实人生,所以政治伦理学相当发达.而西方文化较多关注的是自然,人与自然的关系是古希腊注重的中心问题,由此衍生出理智和科技.中国的哲学无论儒,道,佛学都是一种人生哲学.儒学求作为,道学求长生,佛学求悟觉.儒学以孔子思想为正宗,孔子思想的核心是"仁".何者为"仁" 孔子曰:"仁者爱人!"可见是怎样做人的学问,兴趣在阐发君臣,父子等一套人与人之间的伦理关系,修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下.纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣. 
中国文化在人与自然的关系上也有着自己的执著.中国文化的一个重要特征就是"天人合一",把自然人格化,追求人的精神消融于自然界之中,人与自然共呼吸的和谐状态.中国文化的根深植于大地之中,中国文化自始即重农,"四民之中,士之下即为农","民以食为天"即缘由于此.道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作. 
西方古代科学寓于对自然的探索之中,因此西方很早就出现了毕达哥拉斯,阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家.在人与自然的关系上,西方文化认为天人处于对立的斗争状态,因而产生了与中国文化不同的对自然的态度,即人应征服,控制自然,强调人与自然的对立,把自然看成敌对力量.荷马史诗纯以海外遇险,征服自然为题材,他们的游戏都是在大自然的风浪中锻炼成长的人物.西方人也讲人与人之间的关系,但首先关注的不是伦理而是竞争,因而出现了"优胜劣汰"的规律. 
中西方价值观与人生追求的不同 
中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面. 
第一,中西方人生价值取向不同 
儒家给中国人提供的价值观念,在封建专制制度的支持下,逐步转变为一种根深蒂固的人生信念.作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念,认为人生的价值就是在现世的作为之中,一个人在社会越有作为,他的生命就越有意义的积极入世思想.在专制社会中权力就是一切,因此,人的作为最大者莫过于实现从政的抱负.齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生.受这种一元化的人生价值的影响,多数人不愿问津自然科学,致使科学被困于萌芽状态.另外,人的智慧才能都集中到了政治权术上,创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治,文化模式.在这种特殊的模式中,产生了中国独有的历史现象:当官不成,求当圣人;报国不得则退做隐士,或吟诗饮酒自得风浪,于是道教,佛教随之兴起,贪生的自去修道,厌世的不妨念佛.而西方文化中人生价值呈多元化.从政也是人生价值的实现,经商也被认为相当有价值.西方人眼中最好的职业莫过于律师,医生. 
第二,西方的个人本位和中方的家族本位 
近代西方人文主义是在神学背景上产生的,原罪观念在西方根深蒂固.因此,西方人的道德指向是个人向自己负责,通过个人奋斗向上帝赎罪,由此引申出一条基督教义,即"上帝面前人人平等".当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念:个人就是原子,不依靠任何人而存在,个人权利任何人不得侵略,信奉个人本位,自我中心.这种个人本位的思想影响了生活的各个方面,亲人间界线划分明确,老少聚餐,各自付款,对孩子也非常尊重,进孩子房间首先要问:"我能进来吗 "强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣,乐于谈论个人一得之见.而中国以家族为本位.家在中国人心目中是生活的宇宙,是一个生活的港湾,具有至高无上的凝结力.脱离家便是"游子",强调"父母在,不远游".家庭中有长幼关系,夫妻关系,要各安其分,各尽义务,即"尽伦"!孟子认为:圣人是"人伦之民",伦的核心是"绝对服从",幼服长,妻服夫.使家变得如此重要的原因之一就是"孝","百善孝为先","孝道"是中国的国本,国粹,中国自古就有孝的文化,有以孝治天下之说.家与孝原本有伟大的理性意义,但由于过分强调,终成了一种过分的家族意识,而忽略了个人自由的发展,"存天理,灭人欲",以个人向群体负责为人生宗旨. 
第三,西方讲功利,时效,中方讲伦理,道德 
西方文化由于自然科学的发展,因此比较重功利和实效,善于算经济帐.例如:在一个大公司,如果每人节约几秒,加起来可节约几个人的时间,可少雇几个职员,减少多少开支.又如:一个人在写字,圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间,怎么放的状态最有效等. 
中国文化由于长期处于封建的农业社会,自然科学不发达,着重于人伦关系的调节.礼义规范高于一切,"义","利"之辩的结果使价值观念产生偏差,提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益,"重义轻利"被视为高风亮节,品格高尚.更有甚者,到了"文革"期间,"只要社会主义的草,不要资本主义的苗",只算政治帐,不算经济帐,对外中国只考虑政治影响,不顾及经济效益.
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3. 中西方思维差异

东西方思维的差异
概括来说，东西方思维差异体现在如下8点：

1. 关注和感知的模式：东方人关注环境而西方人关注物体，东方人比西方人更喜欢研究事件之间的关系。

有一个很典型的心理学实验：心理学家分别让京都大学和密歇根大学的学生观看了八张彩色的生机勃勃的水下虚光照，其画面上都有一条鱼或多条鱼处于“焦点”位置，比画面上其他的东西体积要大、颜色更鲜明、运动得更快。每个画面中还有运动较为缓慢的动物，有植物、岩石、水泡等等。这个画面持续了大约 20 秒。然后又放映了一遍。在第二次放映完之后，参与者们要回答他们所看到的东西。

有同样多的美国人和日本人都提到了处于焦点位置的鱼。但是 60%以上的日本人都提到了背景成分，包括水，岩石、水泡以及无生命的动植物。另外，日本的参与者的第一句话往往指的是环境（“这看起来好像是一个池塘”）。而美国参与者的第一句话有三倍的可能是指处于焦点位置的鱼（“那儿有一条大鱼，可能是鲑鱼，向左边游去了。”）


因此的结论是：东方人比西方人相对来说更关注背景。也就是说，西方人相对来说看不到一定背景中物体的变化，也看不到物体间关系的变化，而相应的我们也可以说西方人比东方人能够更快地捕捉到前景中物体的变换。

从另一面来说，中国人不愿意做手术是由于中国人对和谐与各种关系的看法，这是完全可以理解的，健康有赖于身体各种力量的平衡以及身体各部位的关系。

而中国人倾向于研究错综复杂的关系，也可以体现在过去请看风水这样的习惯上。

2. 关于世界构成的基本假设：东方人看到的是物质，而西方人看到的是物体。

看一块儿木头，中国哲学家看到的是，由单一物质组成的无隙的整体或者是几种物质水乳交融而构成的整体，希腊哲学家看到的是由微粒组成的物体。也就是说，对于中国人，世界本质的背景图式是物质的整体，而不是互不关联的物体的集合；而在希腊哲学中的背景图式里物体是孤立的。

对于世界构成的不同理解，贯穿了下述的许多表现。

3. 对环境的控制能力的认知：西方人比东方人更相信对环境的控制能力。

20世纪心理学家提出证据说经济和社会因素会影响感知习惯。赫尔曼·威特金提出「场依存」，指对一个物体的感知受到其所出现的背景或环境的影响程度。举例来说，人们从复杂背景中发现指定的简单图形时间越长，场依存程度越深。

有的人在工作中很少与他人相互密切协作，比如狩猎、采集，与这些人们相比，从事农业生产的人们对场有更强的依赖性。传统的农民比生活在工业社会里的人们有着更强的场依存性。

中国作为东南亚文化的母体文化发源地，同样也是世界上两个最古老的农业中心之一，受到农业的影响较西方更深，在下一部分我会详细说明农业究竟是如何左右国家进程的。

对于环境的控制能力的认知，同样体现在了“对于生活的掌控感”上。社会心理学家艾伦·兰格把“控制的幻想”定义为对个人成功的期望超出客观可能性所能提供的保证。

如果生活是简单的，你只要机灵小心就会获得成功，那么生活就是可控制的。如果生活是复杂的，要接受命运变幻的裁判，那么生活就不太容易掌握。研究证明亚洲人不像西方人那样有充分的信心来把握自己，亚洲人不是努力来控制形势而是极力地要适应形势。

对于亚洲人来说，世界是一个复杂的地方，是由连续不断的物质构成的，从整体理解世界比片面地看世界要好理解得多，亚洲人更喜欢集体控制而不是个人控制。

对于西方人来说，世界是一个相对简单的地方，是由孤立的物体构成的，理解这些东西不用考虑它们的背景，西方人高度倾向于个人控制。

4. 对静止和变化的看法：西方人看到的是静止而东方人看到的是变化。

虽然公元前6世纪赫拉克利特就提出“一个人永远不可能两次踏进同一条河流。”表明世界是变化的，但是到了公元前 5 世纪，巴门尼德用几个很简单的步骤“证明”变化是不可能的，认为世界是静止的这一观点隆重登场，受到西方主流的认同。

而中国人的人生观是由三种哲学：道家、儒家以及后来的佛教融合塑造的。每一种哲学都强调和谐，大部分都反对抽象的思辨，比如道家的阴阳、《道德经》的福兮祸之所伏、或者著名的塞翁失马的典故，这个故事表现了东方人的人生态度，世界是不断变化的，且充满了矛盾。要理解事件的一种状态就要从该事件存在的对立面来把握，现在真实存在的可能会向其对立面转化。

4. 如何看待中西方思维的差异

一、悟性思维与理性思维

在中国，长期以来，儒家思想都是占绝对的统治地位，人们强调“悟”。也就是在强调“悟性教育”，这种民族的哲学思想在中国人头脑中有着根深蒂固的影响。佛家强调的顿悟思想对中华民族也有深刻的影响。这就是东方文化中的悟性思维。

而英语的哲学背景是亚里士多德严密的形式逻辑，及后来从16世纪到18世纪弥漫于欧洲的理性主义。这可以追溯到欧洲的启蒙运动。17-18世纪的欧洲被称为理性时代或启蒙时代，当时的思想家认为人们应该用理性的眼光观察生活。[5]因此，西方传统哲学注重理性分析，推理和实证。西方人极具理性思维，他们崇尚科学，注重对自然的探索，不依赖于直觉和感性去认识事物。这也恰好解释了西方的自然科学为何能够发展地如此迅速。

二、主体意识与客体意识

中国儒家、道家和佛教的特点是参与意识，主张参与就必然强调主体意识，以人为中心，人法自然，达到“天人合一”。自古至今，人的重要位置从来未曾磨灭，礼尚往来，人情世故繁多。而中西思维的另一重大区别是主体意识与客体意识。西方人重视理性分析，重视客体意识，思维的目标往往指向外界，探求外部客观世界对人的影响。中国同西方不一样，长期处于以血缘关系为纽带的宗法社会，有一则有趣的例子可以看出中国人很重视“人”，那就是，在汉语中，几乎每个亲戚都有一个唯一的称呼，我们有七大姑、八大姨、爷爷、奶奶、姥爷、姥姥等等。可是在英语中，我们知道Grandfather既可以指爷爷也可以指姥爷；Grandmother 指奶奶或姥姥；Cousin一个词则可以指更多人。这个例子也可以从侧面反映出中国对“人”的研究是很有学问的，即便是称呼，而西方则不是很重视。中国人深受佛教影响，遵从中国以人为中心的人文主义传统。长期以来，中国人形成了以人为中心来思考事物的方法。这可以追溯到中国的传统思维，不像古希腊文明那样注重自然，古老的中国文明是重视血缘关系，喜欢以主体自身为对象。[3]在语言结构上的表现是汉语多以表示一定概念的“人”为主语；英语则更多地使用被动态，如：It is report-ed that......;It is said that......;It is believed that.....;It is suggested that......

三、曲线思维与直线思维

汉语曲线思维的特点是整体性和直观性，整体性指人们习惯于把事物作为整体来观察和认识，综合观察以寻求“顿悟”，说话写文章习惯从外部环境的描述开始，最后才点出中心句。而西方文化的直线思维方式则注重细分明析，重视抽象推理，西方人说话的特点是直截与抽象，说话写文章开门见山，直截了当，要点放在句首，次要成分随后补充上。

从一些生活习惯或习俗上，我们也可以体会到中西思维方式有很大的差异。中国人说话很隐晦婉转，总给人以“话中有话”的感觉。西方人讲话却很直白，从不拐弯抹角。所以，如果一个中国人到西方人家里，一定不能客气。如果你因为客气而告诉主人你不想吃饭，那她就真的不会给你倒水准备饭菜了。

四、形象思维与抽象思维

中国人的思维趋向于具体化，无论是在口头还是笔头上，中国人喜欢举例子，以及就事论事。汉语起源于象形文字，文字的图形表示某种意义，引起意义上的联想。象形文字的运用发展了中国人的形象思维，中国人习惯用具体、形象的词语表达虚的概念。例如用“热锅上的蚂蚁”来形容人的焦急，用形象词语使抽象意义具体化，给人一种非常生动形象的感觉。然而，西方人的思维却趋向于抽象化，他们多喜欢谈观念、方法及原则等。抽象表达法在英语里也很普遍，尤其在科技、法律、报刊及商业文体中非常突出，其抽象性表现为大量使用抽象名词。这种思维方式的差异表现在语言上则是词语的虚实转换问题。可以用范畴词来表示行为、现象、属性等概念所属的范畴

5. 举例说明中西方思维方式差异

    　　以中国为代表的东方人和以欧洲为代表的西方人，在思维方式上存在着本质的不同，下面是我整理的中西方思维方式差异相关资料，一起来看看吧!
       　　中西方思维方式在美学上的差异       　　就人类文明发展中所起的作用而言，西方思维更适合于科学原理的发现，因为只有将事物孤立起来静止下来审视，才能全面地展示该事物的种种特性，从而发现一些根本性的东西。
       　　如果不把经验、环境等因素完全抛开，事物的一些根本的属性就很难发现。
       　　自然科学研究中的实验方法，就是在人为设定的条件下进行的，而不是在自然状态下进行，同样是这种思维方式的表现。
       　　“美是什么”这个问题为什么是由西方人提出的，而不是由中国人提出的呢，是思维方式决定的。
       　　西方思维在严格划分概念，并且把它们视为实体的时候，自然而然地就会追问“它是什么”，也就有了定义它的冲动。
       　　在过去的文明史中，西方思维推动了哲学的深入发展，使西方哲学走过了从本体论到认识论再到语言论的发展阶段，带动了各门科学的发展，真正起到科学之母的作用，并推动各门科学形成完整的体系。
       　　作为西方思维方式代表的形式逻辑，更是极其有效的思维工具。
       　　中国传统的思维则更适合于实用的发明，因为它特别注重事物之间的联系，擅长于相关性的思考，它不依赖多少原理的指导，就可完成人们所预想的方案。
       　　李约瑟在《中国科学技术史》一书中提出了一个令人迷惑不解的难题:“中国的这些发明和发现往往远远超过同时代的欧洲，特别是在15世纪之前更是如此(关于这一点可以毫不费力地加以证明)。欧洲在16世纪以后就诞生了近代科学，这种科学已被证明是形成近代世界秩序的基本因素之一，而中国文明却未能在亚洲产生与此相似的近代科学，其阻碍因素是什么?另一方面，又是什么因素使得科学在中国早期社会中比在希腊或欧洲中古社会中更容易得到应用?最后，为什么中国在科学理论方面虽然比较落后，但却能产生出有机的自然观?这种自然观虽然在不同学派那里有不同形式的解释，但它和近代科学经过机械唯物论统治三个世纪之后被迫采纳的自然观非常相似。”
       　　与西方的思维相比较，中国传统思维更适应于前工业的农耕社会，所以那时中国的发明非常多，当时社会的发达程度也远远超过了西方。
       　　而大工业时代的生产实践与发明创造都需要普遍的原理作指导，只重经验不重原理的中国传统的思维方式显然就起不了大作用了，而看似脱离实际的西方思维就走上了前台，主宰着工业时代的进程，并且取得了极其辉煌的成就。
       　　然而到了后工业时代，西方思维的力量也有些衰退了，没有了先前的勃勃生机，似乎变得犹疑不决、徘徊不前了，当代西方哲学的状况——后现代思潮的兴起就非常清晰地表明了这一点。
       　　虽然传统的形而上学经过了解构，但也没有什么新的思想提出了，这固然有多方面的原因，但西方思维自身的弱点才是致命的。
       　　这也就是形而上学从来就没有彻底过的原因。
       　　这种思维方式试图将事物与事物，物质与精神绝对分开，也就无法理清它们之间的真正关系，无法理解它们是如何结合在一起的，这就种下了一直困扰着西方的二元论的祸根。
       　　“西方人使形式与内容相分离，坚决主张逻辑方法，这两大恶习常常共同运作产生了许多学术谬论”。
       　　当人们的思维停留在形而上的阶段时，也很容易将从客观事物中抽象出来的概念与客观事物本身对立起来，而将它视为一个新的实体，于是一个世界就变成了两个世界，并且还把概念的世界当成真实的世界，即柏拉图所谓“真正存在的东西”，并让它来左右客观事物的世界(柏拉图认为现实世界是对理念世界的摹仿)，这就不可避免地会产生悖论。
       　　这种思维方式将事物从语境中分离出来，孤立为个体之后，再任意组合，这就可能将不同层面的东西压缩在一个层面上，悖论就由此产生了。
       　　虽然黑格尔之后就不断有反形而上学的声音，逐渐形成了对形而上学的否定倾向，但，西方思维的主流仍然是形而上学的。
       　　即使在中世纪和20世纪所谓‘非理性思潮’中，理性仍然在西方哲学以及一般思想观念的深层起作用。
       　　西方美学的困境正是在这样的背景下产生的。
       　　长期以来西方的哲学家们一直把“美”视为外在于人的主观意识的“事物”，因而就一直是以认识论的态度对待“美”，直到走投无路才开始转向。
       　　近代以来，西方的研究开始从主观意识方面寻找原因，特别注意到了人的心理活动在审美中的作用，提出了“移情说”、“距离说”和完形心理观、无意识心理观以及体验说等理论，对解释审美现象起了非常大的作用，但是还没有从根本上摆脱美学的困境，因为本体的情结还在，形而上学的思维方式依然如故。
       　　中西不同思维方式下产生的不同的科学体系       　　最近一段时间网上炒作的一个热门话题，就是中医是不是科学，要不要取消中医?其实这个问题不用讨论，其根本就是一帮别有用心的人，借机制造话题，制造事端。但是为了深入探讨东西方思维方式与文化差异，我觉得还是有必要把中医和西医做一番比较。
       　　在深入探讨中医以前，我先强调一下，我对中西医比较的结论，就是，中西医都是科学，都是人类科技发展与文明发展的结晶。今天只所以会出现，中医是“伪科学”，取消中医的言论，其实和当今社会忽视传统教育，西方所建立的现代科学及西方由微观到宏观的思维方式占据统治地位是分不开的，其实，很多叫嚣取消中医的人，根本不了解中医，不了解中医的理论基点，只是以西方思维方式下所创建起来的医学模型来衡量中医，这样当然不会得出正确的结论。他们的这种行为，就好像一个女人用女性的思维方式，去衡量一个男人的行为一样。
       　　有这样一个故事：扁鹊的医术很高超，很多疑难杂症，扁鹊都能手到病除，因此扁鹊的名声大噪。一天，魏文王问扁鹊：听说你有兄弟三人，都会行医，哪个水平最高啊?扁鹊说：我兄弟之中，我的水平最差，大哥的水平最高。魏文王很奇怪：为什么你的水平最差却名气最大呢?扁鹊说：大王有所不知，我大哥可以在病人生病之前，就可以看出病人所生之病，并给予适当的治疗和提醒，病人就不会生病。由于大哥治病在病人病症发作之前，病人并没有确实的体验到疾病所带来的痛苦，所以病人就不会觉得我大哥会治病。二哥技术比大哥稍差，它只能在病人发病之后，在病情深入发展以前给病人治好，所以病人以为我二哥只会治小病。而我的水平，只能在病人并入膏肓的时候才能为其治病，所以，大家看到的都是我治好的疑难杂症，觉得我的医术最高，所以我的名气才最大!
       　　这样一个小故事说明什么呢?在我看来，由于中西方思维方式的不同，导致了中西方的科学体系在基点与发展方向上产生了根本性的差异。就以中医来说吧，中医的基本理论阴阳理论来源于《易经》，我们在上文中就已经提到过。《易经》揭示的是天地万物运行规律的一门科学，所以，推而广之的说，以《易经》为理论基础的中医，就是揭示人的生命运行规律的一门科学。中医认为：人也是阴阳的结合体，健康的人，阴阳处于相对平衡的状态。如果由于某种原因，导致了人体的阴阳失衡，人体就会出现生病的特征，而中医的任务就是让这种阴阳的失衡从新回归到平衡状态。
       　　中医区别于西医的一个显著特征就是注重的整体性，它把人体和生命看成一个整体，在其基础上发现了作为生命运行特征的气，穴位，七经八脉等。并把这种发现，用于疾病的治疗与身体的保健。所以，中医就出现了很多不为西方医学所理解的方法，如针灸，刮痧，按摩，拔火罐。其实，中医还有很大的，被现代人所忽略的一块，就是养生保健方面。中医的理论被广泛的运用于气功，武术，按摩等很多领域。就像上面所列举的例子所说的问题一样。在古代，人们认为的中医的涵盖面是很广的，它不仅仅指的是后期的治病过程，他包含了人的成长过程中的从前期保健、强身到后期有病治病的全过程。
       　　中医的另一个高明之处，就是中医对人的健康状态，发病机理和环境的关系，亦有非常系统的理论阐述，中医认为人与自然是一个整体，当自然环境发生变化时，人体也会发生与之相应的变化，即《内经?素问?宝命全形论》所谓 “人以天地之气生，四时之法成”。谈到自然界对人体健康的影响，就不得不提中医的“五运六气”。古人认为气是宇宙的本原，构成万物的元素，气运动产生各种变化，五运六气是研究自然界气候变化的规律及其与人的关系，既包括正常的生理方面，也探讨病理致病等因素。五运指木(风)、火(热)、土(湿)、金(燥)、水(寒)的相继运行;六气指风、热、火、湿、燥、寒的相继运行。
       　　其实，知道了人是自然界的产物，也就明白自然界的变化肯定会对人的健康产生影响。这是很浅显的道理，但是现代的西医，却没有专门的理论来探讨人和自然界的关系，这不能不说是西医的一种缺陷。当然这种缺陷是西医产生基础的局限造成的。现代医学创建于15、16世纪，他是建立在的人体解剖学的基础之上，所以，其从建立之初就是一个目的，就是有病治病，至于病情产生的原因，背景，都不在他的探讨之列。这就决定了，西医对人作为生命的主体过程是缺少认识的。所以，西医的特征就是头疼医头，脚疼医脚。这也就解释了西医为什么反对中医，说他不是科学，因为现代医学，永远解释不了为什么我肚子疼得时候，在手上扎一针就不疼了的治疗方法。
       　　关于中医的缺陷，我想说一点的是，由于中医是从宏观到微观的角度而创建的科学体系，所以，中医的背后有非常复杂的理论体系，如：天候地理方面的理论等，加上草药的种类过多，药性难记，各种力量相互之间的作用复杂微妙，所以中医易学难精。这就不利于大批量的培养人才，同时也限制了中医的发扬光大。在此方面西医就没有这方面的顾虑，西医的理论基础简单，不涉及或者很少涉及其他学科，能够低成本，大批的培养人才，这也是今天西医能够占统治地位的原因。
       　　我在这里不是要贬低现代医学的成就，相反现代医学在治疗疾病方面的成效有目共睹。我只想说明的是，不同的思维方式，产生不同的科学体系，文化体系，价值体系。我们要有一种兼容并蓄的气度，不要站在一种科学体系的基础上，以这种科学体系的观点去否定另外一种科学体系。相反，我们如果看到中医在保健，健身，治疗慢性病方面的长处，看到西医治疗突发病方面的优势，善加利用，我想一定会为人民带来更多的福利的。
       　　其实，理解中医，就是理解中国的文化。中国人认识世界的角度是由宏观到微观，所以，深刻地认识中国文化，一定要有非常深厚的文化积淀，才能找到中国文化的源头，才能理解到中国文化的博大精深。中国的文化追溯到源头都有一个共同的根，如果没有抓住这条根，而仅仅只看几本《论语》、《老子》、《资治通鉴》就奢言自己了解中国文化，那么，我可以告诉你，你了解的仅仅是中国文化的只言片语而已。
       　　中西思维方式差异导致的文化的差异：天人合一与天赋人权       　　中西方文化价值观念的核心，恐怕就在于天人合一与天赋人权的差别了。
       　　天人合一是中国文化的精髓之一，它最早出现在《易经》中。《易经》认为天地万物都是阴阳的结合体，都是天地阴阳交合的产物。因此人和周围的树木，动物都是一样的，没有什么尊卑问题。
       　　用今天的话来说就是人是环境的产物，人的各项生理机能都是在特定的、相对稳定的自然环境下进化而来的，是和周围的环境相适应，相协调的。所以，人一定要保护环境，使其处于一种相对平衡的状态，不至于有大的改变。环境在短期内大幅度的改变本身就意味着对人类自身的破坏。
       　　最显而易见的例子，就是地球臭氧层问题。由于人类的工业生产导致大气层中的臭氧层在逐渐的变薄，甚至在南极上空还出现了臭氧空洞。臭氧的功能就是能过滤绝大部分的紫外线。正是因为有了臭氧的保护，地球上的动植物在进化的过程中，没有进化出抵御强紫外线长期辐射的功能。如果因为人类的活动，致使臭氧层在短期内的大幅度改变或消失，恐怕地球上的人和其他动植物都要面临一次生存大考验了。
       　　臭氧层的例子证明了中国古代的天人合一理论的无比正确性。它站在了整个地球的高度，从天地人和谐共存的角度，对人的行为做出了规范!
       　　作为西方近代文明成果，并在当今世界占统治地位的就是17世纪荷兰法学家格劳秀斯提出的天赋人权的思想。所谓天赋人权，实际上就是人在自然状态下就已经享有的权利。如平等的权利，生存的权利，发展得权力，言论自由等。单看天赋人权的解释，它的确是非常美好、带有理想化的一种理念。但是同样从这个名词的解释，我们还能看到其产生的基点是从人类自身为出发点，强调的是人与生俱来的某种权利，明显的带有西方的以自己为中心的思维特征。如果这种思想和中国古代的天人合一的思想结合，相信会产生不错的效果。但是，我们不要忘了，天赋人权的思想是产生于西方，是西方由微观到宏观思维方式下的产物，是在西方强调自我，个性，竞争的环境中运作发展的，因此，天赋人权在它产生之初就如影随形的附带了人本主义思想。发展成了认为世界是以自我或者我这个群体为中心的，为了我或者我这个群体的生存发展，我可以枉顾他人的利益，对周围的环境予取予求。我们今天看到了大量的森林被砍伐，大量的水源被污染，大量的动植物灭绝。究其原因，就是因为西方片面的强调人的权利，而忽略自然环境所致，事实上造成了人与环境的对立。美国枉顾地球上绝大多数人的利益悍然于2004年拒签控制全球二氧化碳排量的《京都议定书》就是最明显的例子。
       　　不可否认作为人类自身，人本主义，人权至上，有着无比强大的生命力与说服力。因此直到今天虽然地球已经被破坏的面目全非，虽然人类面临着种种难以解决的问题和难以调和的矛盾，但人权问题仍然能够迷惑一部分人，仍然是西方推行其价值观和掠夺资源与利益的强有力工具。
   

6. 中西方思维方式差异知多少

由于历史及文化发展的关系
 
东西方在很多方面存在着差异
 
有的方面这种差异甚至是
在多方面的差异中
,。。。。。。。。。。。。。。。。。
思维差异是最根本的。思维方式是人类在认识过程中形成的带
有一定普遍性和稳定性的思维结构模式和思维程式
,
它是思维规律和思维方法的统一结合形
 
式。本文试图从东西方思维方式的差异分析中提炼出予以我们有启迪性的东西

 
球化过程中能够彼此了解。

7. 中西方的思维究竟差别在哪儿

一、中西方思维方式之差别示例 我们通过一个有趣的玩笑中就可以看出思维方式之间的差别：德国人和法国人在死之前的愿望就能告诉你二者之间的区别.你问法国人,你死前最大的愿望是什麼?法国人的回答是“我想喝一杯最好的香槟酒”.再问德国人,他会说“如果我还有力气的话,我想再做一次报告”.一种思维方式常常渗透在各个领域,甚至我们经常见到的现象也能反映其思维方式.比如一个美国人给一个中国人写信,中国人看美国人的信,他一看马上就发火.因为美国人在信的开头,开门见山,将自己的要求放在最前面,后面才讲些客套话.中国人为了保持心理平衡,拿到美国人的信先看后面.而美国人看中国人的信,开始越看越糊涂,不知道对方要说明什麼,前面都是寒暄等等.美国人读中国人的信也是倒过来看,这种不同的书写方法反映著不同的思维方式.有这样一个经典的例子：德国人和日本人、中国人一同坐火车从德国的法兰克福去巴黎,这3个人坐在一个车厢裏.途中上来一位客人,这位客人将手裏端著的鱼缸放在空座上.德国人开始发问：“您能告诉我这鱼的名称吗?它在生物学上的类别及有哪些特征?它们在科学上的意义又是什麼?”日本人听完德国人的话后接著问：“请问这种鱼我们国家能不能引进?根据日本的气候、水温、水质,这种鱼能不能生长?”轮到中国人来问了：“这种鱼是红烧好吃,还是清蒸更好吃一点?”这表明了3种不同文化思维方式的特点.二、从文学艺术领域看中西思维艺术之差异 东西方不同的哲学追求和不同的思维标向反映到文学艺术的创造上,中国重视圆浑,和谐,追求中和,追求圆浑中而致雄放的境界,就像司空图、钟嵘所宣导的那样；西方追求突破,讲究提升性,如希腊悲剧就具有一种破釜沉舟,另辟天地的突破性.中国许多小说停留在见证性,停留在人情的描写上,当然《红楼梦》例外,缺乏必要的哲学深度.赛凡提斯、巴尔扎克、普鲁斯特就挖得深,但丁、波德赖尔、莎士比亚,也具有提升性,开掘得很深.中国戏剧多数写冤写怨写人生惨烈,有的写到了生命的真处实处,所以感人,有生命力,有的没有.笔者个人推测,在现代如创作出能够打动东西方读者的作品,作者必须既对中国哲学命运、宇宙精神,对中国诗、画和书法三为一体的艺术精髓、以及气韵、虚实相协、阴阳相调的中国艺术真谛有独到的体悟,同时又要对西方文学、艺术、哲学有深刻了解和把握.三、中西方思维方式差异的原因简说 笔者认为一方面是因东西方社会发展的道路不一样,长期的农业社会和小农经济,造成了我国文化的民族心理.这种心理的特点很大程度上是强调一种乡土情谊、一种乡邻情谊.我们不是常说人生有四大喜事吗.“久旱逢甘雨,他乡遇故知,洞房花烛夜,金榜题名时.”“他乡遇故知”在德国是淡漠,西方人一般没有同乡会.如果在国外遇到一个同乡,德国人不会很激动.而我们常讲一方水土养一方人、落叶归根等等,本乡本土观念很强,这些都跟我们的社会有关,带有浓厚的情感.这种感情因素在西方,恰恰表现得很淡薄.另一方面从哲学和文化体系角度说,我们受影响最深的是儒家哲学,而他们是基督教文化.儒家哲学体系裏强调的是“修身、齐家、治国、平天下”.把“修身”放在第一位,也就是讲究道德文化.这种道德文化裏恰恰强调的是一种“义”.“君子之交淡如水”强调的也是“义”.现在有了一些变化,有的人主张义利兼顾.我们的哲学思想强调综合,他们的哲学思想强调的是分析,这就形成了侧重整体思维和个体思维的差异.四、中西方哲学的融合 全球化是当今中国哲学必须面对的现实,也是今后发展必须依赖的基础.伴随强势文明的向外输出,二十世纪以来西方哲学在中国所形成的超级话语霸权对中国哲学来说几乎近于一次清洗,但未必是一件坏事,这本身就是全球化的必然组成部分,甚至还构成中国哲学再生的必须条件.西方哲学的理性分析气质、批判创新精神及宗教坚执态度,马克思主义科学方法论都应该成为重构未来中国哲学的可用资源.五、学习西方思维方式长处 1、西方现代哲学严格的概念分析、清晰的理性逻辑,能够极为有效地撑开国故旧学中含混不清、微言大义的思想内容,更有利于把问题说清楚,而不至于使丰富的哲学内涵始终无法进入当下人们的思维深处和学术话语.2、西方哲学那种尖锐犀利的批判精神更能够对中国传统思想与文化起到激浊扬清的作用.3、西方哲学所具有的丰富原创精神则可以成为中国哲学发扬光大的酵母.传统中国哲学把太多的注意力或精力放在“学统”建构上,每说一句话都得有出处,每一个议论都得引经据典,这在客观上必然导致大批哲学家学术创造力的匮乏.“我注六经”的解释学传统更使得中国哲学长期陷入“述而不作”的困难境地.六、结束语 在中西方交流日益频繁的今天,正确把握中西文化及思维方式的不同,我们必将会在经济文化日益国际化的契机下,抓住机遇,重塑国人风采,在对传统文化去其糟粕,扬其精华的基础上和谐健康发展.

8. 中西方思维方式

 这种思维包含着三个原理：变化论、矛盾论及中和论。    变化论认为世界永远处于变化之中，没有永恒的对与错；     矛盾论则认为万事万物都是由对立面构成的矛盾统一体，没有矛盾就没有事物本身；     中和论则体现在中庸之道上，认为任何事物都存在着适度的合理性。 
   对中国人来说，“中庸之道”经过数千年的历史积淀，甚至内化成了自己的性格特征。中国人生活中复杂的社会关系使得他们不得不把自己的注意力用来关注外部世界，所以中国人的自我结构是依赖性的；
   这种思维强调世界的同一性、非矛盾性和排中性。    同一性认为事物的本质不会发生变化，一个事物永远是它自己；     非矛盾性相信一个命题不可能同时对或错；     排中性强调一个事物要么对，要么错，无中间性。 
   西方人的思维方式也叫分析思维，他们在考虑问题的时候不像中国人那样追求折衷与和谐，而是喜欢从一个整体中把事物分离出来，对事物的本质特性进行逻辑分析。西方人生活的社会关系比较简单，所以他们更有可能把自己的注意力放在客体和自身的目标之上。