2.以“孝”为例，谈谈如何实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展？

1. 2.以“孝”为例，谈谈如何实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展？

写作思路：言之有序，条理要清楚。根据所述时间选择合理的顺序来安排材料。一般叙事顺叙、倒叙和插叙三种。 详略得当，突出重点。一般事件的材料有主次之分，能体现文章中心的材料是主要材料，这部分要详写，次要内容 可略写或不写，主次分明，给读者以深刻的印象。

敬老爱老是我们中华民族的优良传统。在人们进入老龄阶段、病残、丧偶、丧失劳动能力、超过退休年龄而无法工作或生活无法自理的老人家，能够得到家庭、社会的赡养：老有所养、老有所医、老有所乐、老有所为、老有所教、老有所学、老有所依、老有所终。

每一个民族、每一种文化，都有它的生命力，都有它独到的魅力，但是中华民族，以深挚的情感，凝聚起全中国十四亿人口，以及海外的广大同胞、侨胞，那些传统美德（包括尊老敬老爱老的美德）是功不可没的。

老人，为社会奉献，为家庭奉献，是知识的宝库，是智慧的钥匙，不仅养育我们，还以言传和身教向我们传播做人的道理，虽然我们有时候感觉老人家们知识陈旧、思维方式过于正统古板。
但是，老人依然是我们心灵的最后的最坚定的依托，我们在现实中碰壁之后，返璞归真，依然会感受到老人家们传承的是至理名言，依然会感受到属于我们民族的内蕴的品质和理念是不能放弃的。这是我们民族的魂，经由老人们，再经由我们，一代一代传承。引导我们的民族生生不息，引导我们的民族巍然屹立于世界民族之林。
所以，我们政府关爱老人，社会关爱老人，家庭成员关爱老人，是绝对正确的，应该的。非独重阳（“敬老”）节使然。
关爱老人，就要敬重老人，尊重老人的思维方式和自主选择，就要提供更多的便利使老人感受到关爱，就要自立自强为老人创造更好的颐养天年的环境，就要对老人放手，使他们有高兴的生活方式，就要创造条件使他们树立自己新的社会价值自信和家庭价值自信。

2. 2.以“孝”为例，谈谈如何实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展？

写作思路：言之有序，条理要清楚。根据所述时间选择合理的顺序来安排材料。一般叙事顺叙、倒叙和插叙三种。 详略得当，突出重点。一般事件的材料有主次之分，能体现文章中心的材料是主要材料，这部分要详写，次要内容 可略写或不写，主次分明，给读者以深刻的印象。

敬老爱老是我们中华民族的优良传统。在人们进入老龄阶段、病残、丧偶、丧失劳动能力、超过退休年龄而无法工作或生活无法自理的老人家，能够得到家庭、社会的赡养：老有所养、老有所医、老有所乐、老有所为、老有所教、老有所学、老有所依、老有所终。

每一个民族、每一种文化，都有它的生命力，都有它独到的魅力，但是中华民族，以深挚的情感，凝聚起全中国十四亿人口，以及海外的广大同胞、侨胞，那些传统美德（包括尊老敬老爱老的美德）是功不可没的。

老人，为社会奉献，为家庭奉献，是知识的宝库，是智慧的钥匙，不仅养育我们，还以言传和身教向我们传播做人的道理，虽然我们有时候感觉老人家们知识陈旧、思维方式过于正统古板。
但是，老人依然是我们心灵的最后的最坚定的依托，我们在现实中碰壁之后，返璞归真，依然会感受到老人家们传承的是至理名言，依然会感受到属于我们民族的内蕴的品质和理念是不能放弃的。这是我们民族的魂，经由老人们，再经由我们，一代一代传承。引导我们的民族生生不息，引导我们的民族巍然屹立于世界民族之林。
所以，我们政府关爱老人，社会关爱老人，家庭成员关爱老人，是绝对正确的，应该的。非独重阳（“敬老”）节使然。
关爱老人，就要敬重老人，尊重老人的思维方式和自主选择，就要提供更多的便利使老人感受到关爱，就要自立自强为老人创造更好的颐养天年的环境，就要对老人放手，使他们有高兴的生活方式，就要创造条件使他们树立自己新的社会价值自信和家庭价值自信。

3. 孝文化的发展演变

　在我国第一部诗歌总集《诗经》中有“率见昭考，以孝以享”之语，充分说明了孝之原始意义。人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。
　　　　殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。
　　　　殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。
　　　　到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀既是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。
　　　　值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。
　　　　祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着“子德”的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。
　　　　春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了“孝弟也者，其为仁之本与！”的观点，“仁”是众德之总，而“孝弟”则又被视为众德之源、之总的“本”，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了“孝”对于所有人的道德要求的普遍性，“孝”也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。
　　　　孟子提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的观点，并指出，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，“人人亲其亲、长其长，而其天下太平。”还进一步强调“事亲，事之本也”，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。
　　　　孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。
　　　　汉魏隋唐：“以孝治天下”
　　　　汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒家思想体系独尊地位的确立，孝道对于维护君主权威、稳定社会等级秩序的价值更加凸显，“以孝治天下”的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。

4. 孝文化的产生

　　一、中国孝文化的历史沿革


　　(一)萌芽与初步发展

　　作为一种社会意识形态，孝是随着人类社会的产生血产生的。我国最早的诗歌总集《诗经》中有“率见昭考，以孝以享”之句，充分说明了孝之原始意义：人们在生产劳动、与大自然的不断斗争中为而平安血进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。到了西周时期，孝的这种原始意义逐渐告别了朦胧与淡薄，趋于明显化。社会生产力的发展，人类意识到人力资源的重要性，即“人多力量大”。反映在意识形态的孝，又被赋予了新的含义——生儿育女，传宗接代。春秋战国时期，社会的进步促使人们在生产实践中对自然、神鬼的认识趋于理性化；宗法制的瓦解使人们对先祖的祭祀活动由繁趋简；“一夫百亩”授田制基础上的家庭形态的确立，使得赡养父母成为家庭血_亲关系间最基本的义务，善事父母成为当时孝文化最核心的内容。战国时代的百家争鸣，带来了全社会的思想大解放，中国儒家文化的开山鼻祖孔子，紧紧围绕善事父母这一核心内涵，丰富和发展了孝文化的深刻内容，提出了“仁”的思想，为孝纳入儒家传统文化找到了合理的人性根基和哲学论证，完成了孝从宗教到道德、从宗族伦理向家庭伦理的转化。后经曾子、孟子等历代儒家大师的不断完善，中国孝文化从此得以全力一位展开。到了汉代“以孝治天下”，孝开始走上政治舞台，被纳入封建道德体系中，成为了中国封建家长专制统治的思想基础。汉代大儒董仲舒，明确提出并系统论证了“二纲”学说，确定了父尊子卑、君尊臣卑、夫尊妇卑的伦理关系，孝开始直接服从于“父为子纲”、间接服务于“君为臣纲、夫为妻纲”的道德规范。从汉以后，历代统治者或思想家则自觉地把孝文化作为封建政治统治的伦理精神基础。

　　(二)兴盛与登峰造极

　　晋代以后，中国封建社会快速发展，封建统治者从力方方面加强了对人民的统治，孝成了他们禁锢人的思想、麻痹人的意识的法宝。他们往往通过宣扬一些违背基本人伦道德的范例与行孝的“楷模”，如“郭巨埋儿”、“唐媳乳母”、“卧冰求鲤”等来使人们效仿，使人对封建伦理绝对服从。但是“自古忠孝两难全”，封建社会中的“家国一体”并非是绝对的一体，人们在尊君与孝亲时往往发生冲突，封建统治者为了加强统治，对人民进行愚忠愚孝教化，孝文化的人伦合理性逐渐被其封建的神秘色彩所掩盖，家庭中的父与子、夫与妻，社会中的君与臣，都成为一种统治与被统治的关系。“君命臣死，臣不得不死”、“父让子亡，子不能不亡”这样的宿命思想，成为人们在生活中处理矛盾冲突必须遵循的行动准则。宋以后的家训族规，无一不有“孝父母”一条，孝的根木内容都是要求子孙对父母祖辈的教令绝对听命服从，孝文化走向极端化、专制化、神秘化、愚昧化。在这样的思想统治卜，大量的“顺民”涌现，他们不“犯上作乱”，常常用牺牲自我、消灭自我来“尽孝”，来满足封建统治的需要。

　　总之，汉至宋明，孝文化被融入极权政治运作系统，其消极意义被无限度发挥，从血以一种敬爱之德性演变成扼杀人的个性的工具。

　　(二)变革与适应社会

　　近代社会，尤其到了晚清民初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱开始站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性，并且使传统孝文化融入时代的内涵。到了“五四”新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转向新型孝文化发展。在此引导下，人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人能够在时代的主潮来临和社会需要个人奉献之时，冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。比如，在中华民族的深重灾难时期——抗日战争中，国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日木帝国主义侵略的精神力量和思想武器。1939年3月12日，国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出：“唯忠与孝，实中华民族立国之木，五千年来先民所遗留于后代子孙之至宝，今当国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。"1939年4月26日，中共中央也发出《为开展国民精神总动员运动告全党同志书》指出，“一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数与孝于少数。违背了大多数人的利益，就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆”，“对国家尽其至忠，对民族行其大孝，这就是对于古代的封建道德给了改造和扩充，共产党员必须成为实施这此道德的模范，为国民之表率”，并且要求“共产党员在国民精神总动员中，必须号召全国同胞实行对国家尽其大忠，为保卫祖国血奋战到底，对民族尽其大孝，直至中华民族之彻底解放”。在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。

　　从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化，在中国社会中主要起了一种稳定作用，在促进家庭和谐、人际关系和谐、家国和谐方面发挥着不可替代的作用。中国历史上流传的许多孝敬父母、尊君爱国的动人故事，在今大仍为人们所津津乐道、传颂不休，成为培育中华传统美德的母本。此外，儒家泛孝之义的人心扩充——积极事功，光宗耀祖，报效国家民族等观念，是一种积极进取的伦理，对中国社会的发展发挥了巨大的文化资源的原动力作用。但是，事物的发展总是一分为二的，从封建社会一路走来的孝文化，毫无疑问带着浓厚的封建糟粕性，比如过分强调个人对家庭、对统治者的绝对服从，强调自身的神秘化等。和对待一切传统文化一样，对传统的孝文化，我们应该分其良莠，辨其真伪，学会“扬弃”。