【觉悟传统文化《周易》（26）】——河图洛书

1. 【觉悟传统文化《周易》（26）】——河图洛书

【觉悟传统文化《周易》（26）】——河图洛书
                                          
 一、河洛概述
  
 《易·系辞上》说：“河出图，洛出书，圣人则之”。图，指河图；书，指洛书。圣人，指中华文化的始祖伏羲。古书说，河图、洛书是中华文化的源头。伏羲根据河图、洛书画成八卦，周文王又依据伏羲的八卦演绎成文王八卦和六十四卦，也就是我们现在看到的《周易》。现代学者认为，河图与洛书是中国古代流传下来的两幅神秘图案，是和易经的起源紧密相关。揭示的是宇宙、时空、天地人、万物的运转规律。图简易微，乃为大用。
  
  
 河图洛书，是中国古代流传下来的两幅神秘图案，蕴含了深奥的宇宙星象之理，被誉为"宇宙魔方"，是中华文化、阴阳五行术数之源。河图本是星图，其用为地理，故在天为象，在地成形。“河图”的这个“河”，本意指星河，银河、宇宙，寓意极多极广，玄妙无穷，深奥无尽。“洛书”之意，其实就是“脉络图”，是表述天地空间变化脉络的图案。一般认为河图为体，洛书为用；河图主常，洛书主变；河图重合，洛书重分；方圆相藏，阴阳相抱，相互为用。太极、八卦、周易、六甲、九星、风水等等皆可追源至此。
  
 河图洛书是远古时代人民按照星象排布出时间、方向和季节的辨别系统。河图1—10数是天地生成数，洛书1—9数是天地变化数，万物有气即有形，有形即有质，有质即有数，有数即有象，气、形、质、数、象五要素用河洛八卦图式来模拟表达，它们之间巧妙组合，融于一体，以次建构一个宇宙时空合一，万物生成演化运行模式。河图上，排列成数阵的黑点和白点，蕴藏着无穷的奥秘；洛书上，纵、横、斜三条线上的三个数字，其和皆等于15。河图洛书和二十八星宿、黄道十二宫对照，它们有着密切联系。
  
 河图、洛书是中华文化、阴阳五行术数之源，汉代儒士认为，河图就是八卦，而洛书就是《尚书》中的《洪范九畴》。河洛之辞,最早见于《尚书·顾命》:“大玉,夷玉,天球,河图在东序。 ”又见于《论语·子罕》:“凤鸟不至,河不出图,吾已矣夫!”《易·系辞上》有："河出图，洛出书，圣人则之"之说。
  
  
 “河图洛书”图式反映出中国人对数字的崇拜和时空观念。数字是人类最初从动物界分离出来而成为人的重要标志之一。数字的出现使人类意识到自己的智慧和聪明，并为进一步开发智慧奠定了基础。庞大、万能和完美无缺是数字的力量所在，它是人类生活的开始和主宰者，是一切事物的参与者。没有数字，一切都是混乱和黑暗的。远古时期的人类一开始就非常崇拜数字，这是世界上各个民族在文化启蒙之初的共同特征。中国古代先民对数字的崇拜具有丰富的文化内容，在这个问题上可以说表现了远古时期的先民所具有的天文、地理、人伦、哲学、艺术、原始宗教、日常生活等方方面面的知识。我们从宋人对上古图书“河图洛书”的图式理解，便不难理解这一点。
  
  
 中国古代先民的数字崇拜，主要表现在对一至十这十个基本数字的崇拜，以及对十以后的由基本数字生发出来的一些数字的崇拜。十以后的某些数字如由二、二、三相乘产生的十二，由二、三、四相乘产生的二十四，四七产生的二十八，六六产生的三十六，七七产生的四十九，八八产生的六十四，九九产生的八十一，由十产生的百、千、万等。在古代中国人的文化观念中，一至十这十个基本数字都不单是数学意义的数字，它们还具有美学意义、祥瑞意义、世界观及宇宙观意义等，每个基本数字都是完美数、吉利数、理想数、大智慧数，细说起来都含义无穷。
                                          
 二、河洛之数
  
 数学是人类走向文明的向导，人们离不开数学，否则，就不能正确分析和把握客观事物，就不能正确认识客观世界。在三百万年前的中国原始社会，结绳记事昭示了人类数学文明的启蒙。在人类最初经历的原始社会，尽管生产力水平低下，但也存在着比较简单的社会生产、交换、分配和消费等社会生产活动过程。这些活动离不开数，可以想象，原始人要用数来清点劳动人数和计算劳动工具，要用数来记录农牧和渔猎的劳动成果，要用数来分配劳动产品，还要用数来交换剩余劳动产品，如此等等。否则原始社会的生产活动就不能顺利进行，生产力就不能向前发展。人类最初对数的认识就是在这种原始社会生产实践活动中产生并逐渐发展起来的。随着原始人对数的知识的不断增加，必然会总结出最早的、最初级的数学规律。
  
  
 河图洛书所表达的是一种数学思想。只要细加分析便知，数字性和对称性是河图洛书最直接、最基本的特点，“和”或“差”的数理关系则是它的基本内涵。完全可以用数学方法证明或推导出河图、洛书，并证明河图与洛书同出一源。还可以发现，河图、洛书与算盘”和“万字符”存在着一定程度的联系。
  
  
 河图、洛书是以黑点或白点为基本要素，以一定方式构成若干不同组合，并整体上排列成矩阵的两幅图式。
  
 河图上排列成数阵的黑点和白点，蕴藏着无穷的奥秘。洛书上，纵、横、斜三条线上的三个数字，其和皆等于15，十分奇妙。对此，中外学者作了长期的探索研究，认为这是中国先民心灵思维的结晶，是中国古代文明的第一个里程碑。《周易》和《洪范》两书，在汉文化发展史上有着重要的地位，在哲学、政治学、军事学、伦理学、美学、文学诸领域产生了深远影响。作为中国历史文化渊源的河图、洛书，功不可没。
  
  
 现代研究早已知道，河图的数字圆点所组成的图案是用来表示“天圆地方”的，而表示“天圆”的是河图正中间的四方形，其上下两条横线各有五个小圆点组成，而其左右两条竖线是河图中唯一没有数点的直线。这藏玄机。相传最初的易经八卦被称作先天八卦，是根据河图、洛书推演出来的。先天八卦图就是一、二、三、四为逆时针(左旋)，五、六、七、八为顺时针(右旋)，与河图的一到八的排列次序一样。到了后来，人们又根据先天八卦和洛书推演出了后天八卦。后天八卦图的逻辑也就是一、二是逆时针，三、四是顺时针，五、六与七、八都是顺时针。和先天八卦相比，后天八卦的次序明显复杂了：一和二之间、二和三之间、九和六之间、七和八之间都隔着两卦。后天八卦与先天八卦唯一相同的(即不变的)数字是三，看来三可以当定时针用。
  
 1.河图包含的数理关系
  
  
 （1）等和关系
  
 除中间一组数（5，10）之外，纵向或横向的四个数字，其偶数之和等于奇数之和。
  
 纵向数字：7、2；1、6 ，7+1=2+6。横向数字：8、3；4、9 ，8+4=3+9。
  
 并得出推论：河图中，除中间一组数[5，10]之外，奇数之和等于偶数之和，其和为20。
  
 （2）等差关系
  
 四侧或居中的两数之差相等。上（7—2）；下（6—1）；左（8—3）；右（9—4）；中（10—5），其差均为5。
  
 2.洛书包含的数理关系
  
  
 （1）等和关系。
  
 非常明显地表现为各个纵向、横向和对角线上的三数之和相等，其和为15。
  
 （2）等差关系。
  
 ①洛书四边的三个数中，均有相邻两数之差为5，且各个数字均不重复。
  
 上边[4、9、2] 9-4=5
  
 下边[8、1、6] 6-1=5
  
 左边[4、3、8] 8-3=5
  
 右边[2、7、6] 7-2=5
  
 显然这个特点与河图一样，反映出洛书与河图有着一定的内在联系。
  
 ②通过中数5的纵向、横向或对角线上的三个数，数5与其它两数之差的绝对值相等。
  
 纵向 |5-9|=|5-1|或9-5=5-1
  
 横向 |5-3|=|5-7|或5-3=7-5
  
 右对角线|5-2|=|5-8|或5-2=8-5
  
 左对角线|5-4|=|5-6|或5-4=6-5
  
 我们可以清楚地发现，数理关系和对称性是河图洛书的基本特点，河图洛书包含着基本的自然数之间“和或差”的算术逻辑关系，尽管两者有所差别，但是它们表示的数理关系有相似共同之处，有内在的必然联系。
  
  
 2.天地之数
  
 河图共有10个数，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10。其中1，3，5，7，9，为阳，2、4、6、8、10，为阴。阳数相加为25，阴数相加得30，阴阳相加共为55数。所以古人说：'天地之数五十有五'，即天地之数为55，'以成变化而行鬼神也'。即万物之数皆由天地之数化生而已。
  
 3.万物生存之数
  
 天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。所以一为水之生数，二为火之生数，三为木之生数，四为金之生数，五为土之生数。六为水之成数，七为火之成数，八为木之成数，九为金之成数，十为土之成数。万物有生数，当生之时方能生；万物有成数，能成之时方能成。所以，万物生存皆有其数也。
  
 4.五行之数
  
 五行之数即五行之生数，就是水一、火二、木三、金四、土五，也叫小衍之数。一、三、五、为阳数，其和为九，故九为阳极之数。二、四为阴数，其和为六，故六为阴之极数。阴阳之数合而为15数，故化为洛书则纵横皆15数，乃阴阳五行之数也。
  
 5.大衍之数
  
 大衍之数50即五行乘土之成数10；同时也是天地之数的用数。天地之数55，减去小衍之数5得大衍之数50，其中小衍为天地之体数，大衍为天地之用数。所谓'大衍之数50其用49'，就是用大衍之数预测的占筮之法：以一为体，四十九为用，故其用四十又九。
  
 6.天干交合之数
  
 河图之数十，乃十天干之数也。交合之数为：一、六共宗，二、七同道，三、八为朋，四、九为友，五、十同德。正是万物生存之数。所以甲己合为一、六共宗，乙庚合为二、七同道，丙辛合为三、八为朋，丁壬合为四、九为友，戊癸合为五、十同德。十天干经交合之后，化为天干交合之五行，将河图五行之体化为天干五行之用。
  
 7.六甲纳音之数
  
 天地之数55加上五行之数5，合化为60甲子五行纳音之数。十天干之阴阳五行与万物相交，同气相求，同声相应各发出12种声音，无声无音不计，按河图北、东、南、西、中成象五位五行共60纳音。乃天地五行声音之数也。
  
 8.方位之数
  
 河图用十个黑白园点表示阴阳、五行、四象，其图为四方形。北方，一个白点在内，六个黑点在外，表示玄武星象，五行为水；东方，三个白点在内，八个黑点在外，表示青龙星象，五行为木。南方，二个黑点在内，七个白点在外，表示朱雀星象，五行为火。西方，四个黑点在内，九个白点在外，表示白虎星象，五行为金。中央，五个白点在内，十个黑点在外，表示时空奇点，五行为土。
  
 其中，单数为白点为阳，双数为黑点为阴。四象之中，每象各统领七个星宿，共28宿。四象按古人坐北朝南的方位为正位就是：前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎。此乃风水象形之源也。
                                          
 三、河洛之理
  
  
 1.左旋之理
  
 坐北朝南，左东右西，水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，为五行左旋相生。中心不动，一、三、五、七、九、为阳数左旋；二、四、六、八、十、为阴数左旋；皆为顺时针旋转，为五行万物相生之运行。我们知道，银河系等各星系俯视皆右旋，仰视皆左旋。所以，"生气上转，如羊角而升也"。故顺天而行是左旋，逆天而行是右旋。所以顺生逆死，左旋主生也。
  
 2.象形之理
  
 河图本是星图，其用为地理，故在天为象，在地成形也。在天为象乃三垣二十八宿，在地成形则青龙、白虎、朱雀、玄武、明堂。天之象为风为气，地之形为龙为水，故为风水。乃天星之运，地形之气也。所以四象四形乃纳天地五行之气也。
  
 3.五行之理
  
 河图定五行先天之位，东木西金，南火北水，中间土。五行左旋而生，中土自旋。故河图五行相生，乃万物相生之理也。土为德为中，故五行运动先天有好生之德也。
  
 4.阴阳之理
  
 土为中为阴，四象在外为阳，此内外阴阳之理；木火相生为阳，金水相生为阴，乃阴阳水火既济之理；五行中各有阴阳相交，生生不息，乃阴阳互根同源之理；中土为静，外四象为动，乃阴阳动静之理。若将河图方形化为圆形，木火为阳，金水为阴，阴土阳土各为黑白鱼眼，就是太极图了。此时水为太阴，火为太阳，木为少阳，金为少阴，乃太极四象也。故河图乃阴阳之用，易象之源也。易卜乃阴阳三才之显也。
  
 5.先天之理
  
 什么叫先天？人以天为天，天以人为天，人被天制之时，人是天之属，人同一于天，无所谓人，此时之天为先天；人能识天之时，且能逆天而行，人就是天，乃天之天，故为后天。先天之理，五行万物相生相制，以生发为主。后天之理，五行万物相克相制，以灭亡为主。河图之理，土在中间生合万物，左旋动而相生，由于土在中间，相对克受阻，故先天之理，左行螺旋而生也。又，河图之理为方为静，故河图主静也。
  
 河图之象、之数、之理、至简至易，又深邃无穷。
                                          
 四、河洛关联
  
  
 一般认为河图为体，洛书为用；河图主常，洛书主变；河图重合，洛书重分；方圆相藏，阴阳相抱，相互为用，不可分割。汉代刘歆认为：“河图洛书相为经纬。”南宋朱熹、蔡元定：“河图主全，故极于十；洛书主变，故极于九。河图以五生数统五成数而同处于方，盖揭其全以示人而道其常，数之体也。洛书以五奇数统四偶数而各居其所，盖主于阳以统阴而肇其变，数之用也。河图象天圆，其数为三，为奇；洛书象地方，其数为二，为偶。蔡沉：“河图体圆而用方，圣人以之而画卦；洛书体方而用圆，圣人以之而叙畴。河图主象、洛书主数；河图主偶、洛书主奇；河图主静、洛书主动。”清万年淳以图之方圆论河洛关系认为：“河图外方而内圆，中十点作圆布，外四圈分布四方，为方形，十包五在内，仍然圆中藏方，方中藏圆，阴中有阳，阳中有阴之妙也。而十五居中，即洛书纵横皆十五之数，是又河图包裹洛书之象。河图点皆平铺，无两折，洛书亦然。洛书外圆而内方，圆者黑白共四十数，圆布精其外，包裹河图之象。河图已具洛书之体，洛书实有运用河图之妙，因将图书奇偶方圆交互表之以图。”近代杭辛斋认为：“河图为体而中有用，洛书为用而中有体。有以图书配八卦者，多拘执而不能悉当，其实河图为体、洛书为用，河图即先天，洛书即后天。故图与书，相互表里，不能分割。还有人认为河图重“合”，具有奇偶相配、阴阳互抱、生成相依的特点；洛书重“分”，具有奇偶分离，生成异位的特点，两者一分一合，体现对立统一、盛衰动静的辩证关系。
  
 《易·系辞上》：“是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人故之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出《图》，洛出《书》，圣人则之。”
  
 河图实际是1——10排列而成，5和10构成中宫，奇数为阳，白色，代表天数（生数）；偶数为阴，为黑，代表地数（成数）。洛书实际是九宫，即1——9排列而成，横，竖，斜三个数相加和都是15。河图、洛书形式不同，本质相同，都表示历法和卜筮，四面八方，四时八节，八卦 ，九宫及五位统一的体系。
  
  
 汉代认为洛书即《洪范》九畴。“天兴禹洛出书，神龟负文而出，列于背，有数至于九，禹遂因而第之以成九类常道。”《易纬.乾凿度》所说太乙行九宫之法，成为后世术士所用的洛书。太乙即太一，所行九宫为：中央招摇，北宫叶蛰，东北天留，东宫仓门，东南阴洛。南宫上天，西南玄委，西宫仓果，西北新洛。太一移宫的日期为冬至，立春，春分，立夏，夏至，立秋，秋分，立冬八节。八节又与八风相应。八卦的八个方位加上中央就是九宫。八卦的方位与八节对应，从日运行方位和斗柄指向均可得到证明。以后天八卦为例，震为东，代表春分；巽为东南，代表立夏；离为南，代表夏至；坤为西南，代表立秋；兑为西，代表秋分；乾为西北，代表立冬；坎为北，代表冬至；艮为东北，代表立春。
  
 河图用十个黑白圆点表示阴阳、五行、四象。北方：一个白点在内，六个黑点在外，表示玄武星象，五行为水；东方：三个白点在内，八个黑点在外，表示青龙星象，五行为木；南方：二个黑点在内，七个白点在外，表示朱雀星象，五行为火；西方：四个黑点在内，九个白点在外，表示白虎星象，五行为金；中央：五个白点在内，十个黑点在外，表示时空奇点，五行为土。
  
 洛书将河图四方的八个数旋转排成八方而为八卦，每方一个数纳地支十二气象，就是洛书。只是将火的2、7数与金的4、9数变换了位置，同时土5为中显用而寄八方，土10则不显而藏于用。变化之后为：载9履1；左3右7；4、2为肩；8、6为足。九个数纵横交叉，其和皆为15。
  
 河图洛书是远古先人创造的一项数学成果。数理关系和对称性是河图洛书的基本特点。它构成了《易经》象数学派的数理基础。
  
                                          
 丁俊贵
  
 2020年5月23日

2. 【觉悟传统文化《周易》（2）】——太极

【觉悟传统文化《周易》（2）】——太极
  
  
 
  
                                          
 一、太极概念
  
 太极，中国古代哲学用以说明世界本原的范畴，“太极”一词，出于《庄子》：“大道，在太极之上而不为高；在六极之下而不为深；先天地而不为久；长于上古而不为老”。“太”有“至”的意思；“极”有“极限”之义；“太极”就是至于极限。物极则变，变则化，所以变化之源是太极。
  
  
 太极即是阐明宇宙从无极而太极，以至万物化生的过程。其中的太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。易经系辞：“是故易有太极，是生两仪”。两仪即为太极的阴、阳二仪。
  
  
 太极是中国道家文化史上的一个重要概念、范畴。《易传》：“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”庄子之后，后世人们据《周易·系辞》相关“太极”的论述而逐渐推演成熟的太极观念，着实吸收了庄子混沌哲学的精华。
  
  
 同庄子浑沌哲学一样，太极观念这种迷离恍惚地看待万事万物的现象和本质的人生态度，以及这种思维方式本身，实则包含着清醒睿智的哲思，其终极目的是希望人类活动顺应大道至德和自然规律，不为外物所拘，“无为而无不为”，最终到达一种无所不容的宁静和谐的精神领域。
  
  
 《易系辞传》记载有“古者伏羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”的内容。意思是成卦的过程，先是有太极，尚未开始分开蓍草（易占卜用蓍草做工具），分蓍占后，便形成阴阳二爻，称做两仪。二爻相加，有四种可能的形象，称为四象。由它们各加一爻，便成八卦。这里讲的是八卦画出的过程。原与天文气象及地区远近方向相关，后来被宋代的理学家以哲理方式进一步阐释。
  
  
 太极在道家一般是指宇宙最原始的秩序状态，出现于阴阳未分的混沌时期（无极）之后，而后形成万物（宇宙）的本源。比较早使用“太极”概念的，有《庄子》和《易传》，一般在宇宙论、方法论上用的太极概念，在中国的典籍中，《易》素来是作为穷尽天地奥秘的哲理书，对成卦过程的分析，根本说来，也是对天地开辟的概述。太极生两仪，便是由太极的分化形成天地的过程，两仪，即是天地，亦可是阴阳。太极的概念经常与易学一起出现。道家易有自己的独特体系，太极的概念是道家易的宇宙论、修养理论的重要基本概念。
  
                                          
 二、太极简说
  
  
 研读庄子，有一个哲学概念就是太极。受道家与阴阳家影响的《系辞·上传》里说：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”又在《系辞·下传》里说：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。”
  
  
 何谓太极，先哲解释不一。虞翻说：“太极，太一也。”韩康伯说：“太极者，无称之称。”孔颖达说：“太极即是太初太一也。”苏子瞻说：“太极者，有物之先也。”朱熹说：“太极者，理也。”来知德说：“太极者，至极之理也。”焦循说：“太极犹言大中也。”各家注解虽不相同，其实都以太极为天地人物的本有之体，简称为本体，此体圆含无穷的形象与无尽的功用，本体形象功用不相分离。不学周易，不明易理，则不知吾人本有此体，不知万物皆备于我，以致凡事舍本逐末，向外驰求，造成一己与群众的种种灾祸。学易明理，则能趋吉避凶。凶之最大者为生死问题不能解决，吉之最大者即是学为圣人。欲学圣人，必须先求解决生死问题。《论语》记载，子路问死，孔子解答：“未知生，焉知死。”有生始有死，欲知如何解决死的问题，必须了解生的来源，生的来源就是太极。
  
  
 太极生两仪者，太极寂然不动，本无形象，唯为清净光明之体，此为无生之理性。动则显象起用，乃名为生。所生之象，其数无穷，但始动之际，只有一明一暗两种形色，明色为阳，暗色为阴，因此称为阴阳两仪，仪如《孔氏正义》所释，作容仪讲，因其尚未成象，故不称为两象，只称两仪。但这两仪实为四象以至万象的基本结构，万象即由两仪细分而成，所以万象无不有阴阳两仪。万象之数虽然无穷，但基本之数则为阳奇阴偶。伏羲氏画卦时便发明极为简单的两画，以示无穷无尽的象数之源。
  
                                          
 三、太极图说
  
  
 太极图有很多种，诸如周敦颐太极图、先天太极图（原名“天地自然之图”，俗称“阴阳鱼图”）、古太极八卦图（先天太极图周围配以八卦符号）、来知德太极图以及清朝端木国瑚太极图。历经流传至今，各图唯有先天太极图以及古太极八卦图人尽皆知，因此，现代人所称的“太极图”即“阴阳鱼图”或“天地自然之图”，现代人所称的“太极八卦图”即古太极八卦图范式，甚至往往将“太极八卦图”简单的称之为“太极图”。
  
  
 太极图被称为“中华第一图”。从孔庙大成殿梁柱，到老子楼观台、三茅宫、白云观的标记物；从道士的道袍，到算命先生的卦摊；从中医、气功、武术及中国传统文化的书刊封面、会徽会标，到韩国国旗图案、新加坡空军机徽、波尔勋章族徽等等，太极图无不跃居其上。这种广为人知的太极图，其形状如阴阳两鱼互纠在一起，因而被习称为“阴阳鱼太极图”。
  
  
 “太极图”既然流行得如此久远、如此广泛，自然它的起源和流变问题就成了人们的兴趣焦点。在考察它源流之前，应弄清楚“太极图”的名称和图形的关系问题。这里有两种情况，一是同一名称，却指不同图形，被称作“太极图”的除了阴阳鱼图形外，还有五层图形（即习惯上所称的“周敦颐太极图”）、空心圆图形、黑白半圆图形等（实际上后几种图形被称作“太极图”的时间大大早于前者）；一是同一图形，却有不同的名称，如阴阳鱼“太极图”，早期称作“先天图”、“河图”、“先天自然河图”、“先天自然之图”、“古太极图”等；五层“太极图”又称“无极图”、“太极顺逆图”、“太极顺生图”、“丹道逆生图”等（当然两类太极图的图形各自都稍有差异）。
  
  
 现代有不少人认为太极图起源于原始时代，甚至有人认为是太古洪荒之时外星人馈赠地球人的礼物，或本次人类文明以前上一次甚至两三次文明毁灭时遗留下来的唯一信物。太极图又是根据什么演变而来的呢？陈立夫先生认为：“大陆先后所出土之古太极图，较《周易》及《乾凿度》之成书，尚早三、四千年。诸如陕西永靖所出土六千五百年前（伏羲时代）双耳彩陶壶上之双龙古太极图，乃使用毛笔中锋所画，竟早于孔子四千年。又出土商代及西周之多件青铜器上，亦锲有雌雄双龙相互缠绕之太极图。”陈立夫将双龙相互缠绕之图直接称为“双龙太极图”。双龙缠绕图实际上就是华夏始祖“伏羲女娲交尾图”。
  
  
 这些图形到底是不是太极图的来源?如果单就这种图形纹样而言，显然无法直接推衍出太极图。因为类似的图案在其他民族就没有演变出太极图，如古代巴比伦有双蛇缠绕交尾图案，古希腊、古印度、高加索、小亚细亚等地的遗物（银饰、铜壶、花瓶等）上有类似纹饰，但这些民族都没有太极图。
  
  
 不过，从这些图形隐含的思想观念看，又不能说与太极图毫无关系。这些图形都是双双交合而成，或双龙、双蛇，或双鱼、双凤，由两个相同的符号交叉而成，这是原始社会生殖崇拜的产物。双双图纹，或表示男女（伏羲、女娲），或表示雌雄（双鱼、双蛇、双龙、双鸟）；两两交叉，反映原始生民对男女、雌雄交合的直观认识。由两性生殖器、男女、雌雄、日月等人体现象、生物现象、自然现象，逐渐体悟出“阴阳”概念，以及阴阳同体、阴阳相对与相交（对待与统一）、阴阳交互作用、阴阳相互转化等等思想理念，这种思想决定了中国传统文化从某种意义上说就是阴阳文化。《易经》阴阳爻、阴阳卦正是阴阳思想的符号化，太极图的黑白相间、首尾纠合正是阴阳对待统一、消长流行、互根互动理念的最佳图示。
  
                                          
 四、太极内涵
  
  
 1.宇宙最初浑然一体的元气。
  
  
 唐颖达《周易正义》：“太极谓天地未分之前，元气混而为一。”《易纬·乾凿度》认为“有形生于无形”，提出“有太易，有太初，有太始，有太素”四阶段来解释“易有太极”。以未见气时为太易，气初为太初，形之始为太始，质之始为太素。气形质混然一体而未分离的状态，称之为浑沌。浑沌之物即是古人所说的元气。以元气未分状态为太极，赋以其原始物质的含义。这种观点在两汉较为普遍，如刘歆：“太极中央元气”；王充引易学家的话说：“元气未分，混沌为一”。郑玄则以“淳合未分之气”解释太极。
  
  
 2.以虚无本体为太极。
  
  
 王弼解释大衍之数：“其一不用’说’，不用而用以之道，非数而数以之成，斯易之太极也。”以“一”为太极，认为此“一”不是数，而是“无”，“无”为四十九之策数形成的根据。韩康伯注释“易有太极，是生两仪”说：“夫有必始于无，故太极生两仪也。”
  
  
 3.大衍之数的四十九数未分为太极。
  
  
 崔憬说：“四十九数合而未分，是象太极也。今分而为二，以象两仪矣。分揲其蓍，皆以四为数。一策一时故四策以象四时也。”崔憬对大衍之数的论述及其太极说，不以不用之一为虚无实体，以四十九数未分为太极，并且认为八卦涵蕴在大衍之数中。此种观点，在易学哲学史上有其重要意义，为宋易将汉易的宇宙生成论转为本体论提供了方法。
  
  
 4.以阴阳混合未分为太极。
  
  
 周敦颐《太极图说》：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳。两仪立焉。”
  
  
 周敦颐以后，对太极的解释分为三大流派：
  
  
 （1）以数说大极。
  
  
 太极一也，不动生二，神也；以一分二为奇偶解释太极生两仪。并认为在人则“心为大极”，在天地则“道为太极。”
  
  
 （2）以理说太极。
  
  
 极是道理之极至，总天地万物之理便是太极。太极者，其理也。太极乃天地万事万物之理的总和，而在具体的事物中也有太极之理。故曰：“人人有一太极，物物有一太极。”
  
  
 （3）以对立统一观说太极。
  
  
 一物而两体，其大极之谓与？太极乃天地万物运动变化的根源。认为无有阴阳，其合一则变化莫测，其对立则相互推移。王夫之阐发张载的学说，坚持以对立统一观说太极。断言太极和两仪是体用关系，非父子关系。并认为太极为阴阳二气合一的实体，此实体自身具有运动的本性和变化规律。且寓于天地万物之中，一切现象都是此阴阳统一体不同的表现形式，发挥了以“太和之气”为世界本原的思想。
  
  
 5.一阴一阳之谓道，是对太极的解释。
  
  
 那么何为道呢？指天道，地道，人道。万事、万物都有两面，并且不断的变化，也有一定的关联。天道、地道大家根据科学已经证明并且好理解。关键是人道，人道又主要就是指思想，思想决定了行为、态度。讲的也是大家在尊重自己的思想，尊重自然规律。学会控制情绪，不生恶念，不怕恶念。探求正确的方法才是我们应该努力。
  
                                          
 五、太极理论
  
  
 太极是道家哲学概念。这一概念影响了儒学、道教等中华文化流派。《列子》谈到太易、太始、太初、太素、太极，宇宙五阶段说法。宋儒周敦颐在《太极图说》开篇就说：“无极而太极。”这把《老子》、《庄子》中提到的无极一词注入了理学含义，也就把无极的概念与太极联系在一起。清代乾隆年间太医院汇编的《医宗金鉴》则采用了五阶段说法：“无极太虚气中理，太极太虚理中气。乘气动静生阴阳，阴阳之分为天地。未有宇宙气生形，已有宇宙形寓气。从形究气曰阴阳，即气观理曰太极。”
  
  
 1．太初、原始的含义。
  
  
 《庄子》：“大道，在太极之上而不为高；在六极之下而不为深；先天地而不为久；长于上古而不为老”。《易经》：“易有太极，始生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”孔颖达疏：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。”
  
  
 2．宋代理学家则认为“太极”即是“理”。
  
  
 《朱子语类》卷七五：“太极只是一箇浑沦底道理，里面包含阴阳、刚柔、奇耦，无所不有。”清王夫之《张子正蒙注·太和》：“道者，天地人物之通理，即所谓太极也。”
  
                                          
 丁俊贵
  
  
 2020年4月25日

3. 【觉悟传统文化《周易》（10）】——九宫

【觉悟传统文化《周易》（10）】——九宫
  
 
                                          
 一、九宫概述
  
  
 九宫，是古代中国天文学家将天宫以井字划分乾宫、坎宫、艮宫、震宫、中宫、巽宫、离宫、坤宫、兑宫九个等份，在晚间从地上观天的七曜与星宿移动，可知方向及季节等资讯。
  
 九宫，属于中国传统文化范畴。九宫在奇门遁甲中代表地，大地，为奇门遁甲之基，是不动的，奇门遁甲分为天、地、人、神四盘，四盘之中唯有地盘是不动，为坐山。汉代徐岳《术数记遗》：“九宫算，五行参数，犹如循环。”北周甄鸾注曰：“九宫者，即二四为肩，六八为足，左三右七，戴九履一，五居中央。”“九宫”之法用之多端。汉代时有“九宫占”、“九宫术”、“九宫算”、“九宫八风”、“太一下行九宫”、“太一坛”等，是于占、术、算、医、纬、建等方面的应用。
  
  
 《易乾凿度》曰：“易一阴一阳，合而为十五，之谓道。阳变七之九，阴变八之六，亦合于十五。则彖变之数若一，阳动而进，变七之九，象其气之息也；阴动而退，变八之六，象其气之消也。故太一取其数，以行九宫，四正四维，皆合于十五。”郑玄注曰：“太一者，北辰之神名也。居其所曰太一。常行于八卦日辰之间。曰天一，或曰太一。出入所游，息于紫宫之内外。其星因以为名焉。故《星经》曰‘天一’、‘太一’。主气之神，行犹待也。四正四维，以八卦神所居，故亦名之曰宫。天一下行，犹天子出巡狩，省方岳之事。每卒则复。太一下行八卦之宫，每四乃还于中宫。中央者北辰之所居，故因谓之九宫。天数大分，以阳出，以阴入。阳起于子，阴起于午，是以太一下九宫，从坎宫始。坎中男，始以言无偏也。自此而从坤宫。坤。母也。又自此而从震宫。震，长男也。又自此而从巽宫。巽，长女也。所行者半矣。还息于中央之宫。既又自此而从乾宫。乾，父也。自此而从兑宫。兑，少女也。又自此从于艮宫。艮，少男也。又自此从于离宫。离，中女也。行则周矣。”
  
  
 所行即从一、二、三、四、五、六、七、八、九之序而为一周。一周之后还于中央，再行又从一始。后来，这样的“行”法被道家称之为“禹步”，据说到一定时候行者本身就会“隐形”。就是这样，“九宫”图与八卦结合起来，而有“九宫八卦图”的出台。术数《奇门遁甲》中的“八门”，就部署在这样的“九宫八卦图”上。
  
 从数学的角度看《九宫算图》，那只不过是一简单的“数阵”（也称“幻方”）。因“九宫算”图纵、横、对角三数之和皆为十五，又《易》数九与六、八与七之和为十五，所以此图与《易》有所挂钩。
  
  
 徐岳曰：“九宫算，五行参数，犹如循环”，是因为古人赋予了一至九数的五行和方位属性。一、六为水，七、二为火，九、四为金，三、八为木，五为土。一六→七二→九四→三八→五→一六……，的确为一数字循环，而且是水克火→火克金→金克木→木克土→土克水的五行相克循环。方位是：水数一居北，水数六居西北，火数七居西，火数二居西南，金数九居南，金数四居东南，木数三居东，木数八居东北，土数五居中央。
  
 “九宫”占术在汉代初期就有应用。1977年，安徽阜阳双古堆西汉汝阴侯墓出土的“太一九宫占盘”，是汉文帝时的器物。当时《简报》说：“太乙九宫占盘的正面是按八卦和五行属性（水、火、木、金、土）排列的，九宫名称和各宫的节气的日数与《灵枢经·九宫八风篇》首图完全一致。”
  
  
 《易学基础》的“地支”篇中介绍了地支共有十二个。乾宫戍土、亥水，坎宫子水，艮宫丑土、寅木，震宫卯木，巽宫辰土、巳火，离宫午火，坤宫未土、申金，兑宫酉金。中宫不入地支。此十二地支落宫亦是永远不动的，用神落乾宫，乾宫就是戍亥，用神落坎宫，坎宫就是子水，用神落艮宫，艮宫就是寅丑，其余依次类推。地支亦有象意，而地支的象意在奇门遁甲中也有辅助参考作用。
                                          
 二、九宫应用
  
 1.九宫格
  
 九宫格相传为唐代书法家欧阳询所创制。欧阳询书“九成宫醴泉铭”，严谨峭劲，法度完备，是其晚年的得意之作，向来被学者赞誉为“正书第一”，仿习者甚多。为方便习字者练字，欧阳询根据汉字字形的特点，创制了“九宫格”的界格形式。九宫格，中间一小格称为“中宫”，上面三格称为“上三宫”，下面三格称为“下三宫”，左右两格分别称为“左宫”和“右宫”，用以在练字时对照碑帖的字形和点画安排适当的部位，或用作字体的缩小与放大。
  
 至元代，书法家陈绎曾进一步发展了九宫结构。他在《翰林要诀》中说，为适应临字时点画疏密、各有停分、界画匀布的要求，改横竖三宫为横竖九宫，成九九八十一宫，这样更便于精确临摹。到了清朝，书法家蒋骥在其所著《读书法论》中，又根据汉字字体结构特点和形体的不同，删繁就简，变九宫格为四种形式：　
  
 （1）把原九九八十一宫，横竖各去掉三宫，变为六六三十六宫。　
  
 （2）把三十六宫的左、右两行十二宫去掉，成二十四宫，适宜书写长方体字；或把上、下两行十二宫去掉，亦成二十四宫，宜于习练扁平体字。
  
 （3）将三十六宫形变成双回字形，用以写方体字。　
  
 （4）将三十六宫形变成田字形，并在上二宫从同一顶点各画条对角线，形成一个人字，用以书写盖似人字形的字。这样似乎还不简便，通过长期实践，后人又改进了两种简明实用的习字格：一为田字格，一为米字格。田字格是在方框中画一“十”字，分成四格，按此格习字，便于安排字的间架结构、重心和笔画的斜正疏密。米字格是在田字格的基础上再画两条对角线，形如米字，此种方格类同蛛网，习字时便于判断全字和各单笔的位置。　
  
 上述九宫格和变九宫格，今天初学字者仍然使用。不仅适于学习毛笔字，也适于学习硬笔书法。待到基本上掌握了字的点画、结构、气势等等，即可脱离“九宫格”等界格，纵笔自由驰骋了。　
  
 “九宫格”还指诗钟的分咏格。上下两句诗意绝不相类，而字面又紧密配对，内容与形式错杂交互，有如古之明堂九宫，故名。
  
 清莫友堂《平龙草堂诗话》卷四引清孙抎《余墨偶谈续集》：“分举不类两物，撰成二语，名九宫格。如走马灯对蟹菊云：‘投足火中犹善走，寄人篱下也横行’；‘夕阳门外探消息，寒食墦间乐倡随。’之类是也。名以九宫者，盖取其错杂交互之意。”　九宫格为数独的“前身”，最早起源于中国。数千年前，我们的祖先就发明了洛书，其特点较之现在的数独更为复杂，要求纵向、横向、斜向上的三个数字之和等于15，而非简单的九个数字不能重复。道家典籍《易经》中的“九宫图”也源于此，故称“洛书九宫图”。而“九宫”之名也因《易经》在中华文化发展史上的重要地位而保存、沿用至今。
  
 2.象棋术语
  
  
 指棋盘上由斜交叉线构成的“米”字形方格。类似古代战争发号施令的“中军帐”。是将（帅）、士（仕）活动的地区。
  
 3.音乐术语
  
  
 元代杂剧中常用的五个宫（正宫，中吕宫，南吕宫，仙吕宫，黄钟宫）和四个别的弦上的调（大石调，双调，商调，越调）。后世称之为九宫。
  
 4.九宫术数
  
 《易传·系辞》：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。”这里说了十个数，一至五，是五个生数，五个生数各与五合而得六至十，是谓五个成数。
  
 汉人对这十个天地之数有一定的解释。如郑玄就说：《易》曰天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土为后。天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳无偶，阴无配，未得相成。地六成水于北与天一并，天七成火于南与地二并，地八成木于东与天三并，天九成金于西与地四并，地十成土于中与天五并。
  
 《易传·系辞》有“河出图，洛出书，圣人则之”之说。宋人在解释这一句话时，就以具体的“河图”、“洛书”去解说“圣人”（指上古伏羲氏）则之画卦的过程。北宋初刘牧把《九宫算图》中的数字换成了黑白圆点，作出了《河图》，说这就是上古伏羲时龙马从黄河中负出的图，伏羲氏则这样的图画出了八卦。又把“五行生数图”与“五行成数图”中的数字换成了黑白圆点，作出了《洛书》，谓这样的“河图”与“洛书”并出于羲皇之世。到了南宋朱熹作《易学启蒙》，又说刘牧所谓的“河图”是上古时神龟从洛水中背负出来的，应该称之为《洛书》，刘牧所谓的“洛书”是上古时龙马从黄河中衔负出来的，应该称之为《河图》。是刘牧“臆见”，易置了“图”和“书”。因此，宋末元初的道士雷思齐于《易图通变》中说：刘牧是“妄人”，而朱熹是“妄人中之妄人”。
  
                                          
 三、奇门九宫
  
  
 奇门遁甲的九宫格把一、六水放在坎宫，二、七火放在离宫，三、八木放在震、巽二宫，四、九金放在乾、兑二宫，五、十土放在中五宫和坤、艮二宫，这是九宫的五行数。
  
 奇门九宫所含的数共有三组:一组是先天八卦数，二组是后天八卦数，三组是五行数。归纳起来：坎一宫有1、6两个数，坤二宫有2、5、8、10四个数，震三宫有3、4、8三个数，巽四宫有3、4、5、8四个数，中五宫既无先天数，又无后天数，只有五行数5、10两个数，乾六宫有1、4、6、9四个数，兑七宫有2、4、7、9四个数，艮八宫有5、7、8、10四个数，离九宫有2、3、7、9四个数。这样把天数、地数、五行数、大衍之数都包含在内了，把河图、洛书都合二为一了。
  
  
 以上九宫所含三组数，至关重要，是奇门判断数量的依据，用神落到哪个宫，就根据该宫所含的数字来判断。该用何数，就要根据用神的旺相休囚和所临星、门、神的象和理来综合判断了。
  
  
 北方，一个白点在内，六个黑点在外，表示玄武星象，五行为水；东方，三个白点在内，八个黑点在外，表示青龙星象，五行为木；南方，二个黑点在内，七个白点在外，表示朱雀星象，五行为火；西方，四个黑点在内，九个白点在外，表示白虎星象，五行为金；中央，五个白点在内，十个黑点在外，表示时空奇点，五行为土。即为：天一生水、地六成之；地二生火、天七成之；天三生木、地八成之；地四生金、天九成之；天五生土、地十成之。五行数即：1-6为水、2-7为火、3-8为木、4-9为金、5-10为土。
  
  
 先天八卦数：一乾，二兑，三离，四震，五巽，六坎，七艮，八坤。属性即：6、7为金，2、3为木，8为水，1为火，4、5为土。
  
  
 后天八卦数：一数坎兮二数坤，三震四巽数中分，五寄中宫六乾是，七兑八艮九离门。属性即：6、7为金，3、4为木，1为水，9为火，2、8为土。
  
  
 五行周游于四季，所以四季之中，木，火，土，金，水无时不有，然而由于四季的变迁，寒暖燥湿昼夜长短的不同，所以五行也受自然变化而变化，旺者由旺而衰，衰者由衰而旺，循环不已，由于五行相互生克制化的关系，所以在同一时期，个中五行旺衰完全不同，而且只有一行是最旺的，而也有一行是最衰的。
  
  
 春（立春以后）木最旺，因为春木当令，土最衰，因为土被当令的旺木所克；夏（立夏以后）火最旺，因为夏火当令，金最衰，因为金被当令的旺火所克；秋（立秋以后）金最旺，因为秋金当令，木最衰，因为木被当令的旺金所克；冬（立冬以后）水最旺，因为冬水当令，火最衰，因为火被当令的旺水所克。
  
  
 五行在12月中的当令是一个非常重要的概念，所谓当令就是正当时令的意思，也就是说在五行当中的任意一行在某个特定时间范围内活动力处于最旺的阶段，当某一行处在最旺阶段时，我们叫他正当行令，也叫当令。所谓令不仅指他的权势最大，而且势力最大，他的“任职”期内有一定“生杀大权”正由于此才有了五行的旺，衰，相，休，囚，死。
  
  
 五行金，木，水，火，土中任意一行的当令跟节气非不开的：木当令：立春后至立夏前19天止，数19；火当令，立夏后至立秋前19天止，数19；土当令，四立前18天至四立止，数18；金当令，立秋后至立冬前19天止，数19；水当令，立冬后至立春前19天止，数19。
  
  
 数有阴阳：12345为阳，67890为阴。12345为生数，67890为成数。有生数，才有成数。67890是由12345变来的。12345对应水火木金土，67890也对应水火木金土，12345为阳，67890为阴，故甲阳木3，乙阴木8，丙阳火2，丁阴火7，庚阳金4，辛阴金9，壬阳水1，癸阴水6，戊阳土5，己阴土0。子阳水、丑阴土、寅阳木、卯阴木、辰阳土、巳阴火、午阳火、未阴土、申阳金、酉阴金、戌阳土、亥阴水。
  
  
 坎一宫天蓬星，又贪狼星，属水；坤二宫天芮星，又巨门星，属土；震三宫天冲星，又禄存星，属木；巽四宫天辅星，又文曲星，属木；中五宫天禽星，又廉贞星，属土；乾六宫天心星，又武曲星，属金；兑七宫天柱星，又破军星，属金；艮八宫天任星，又左辅星，属土；离九宫天英星，又右弼星，属火。
  
                                          
 四、九宫所主
  
  
 1.坎一宫
  
  
 属水，正北方。主色黑，主数一，六；主冬至。主青年男性；主家中二子；主人之足。
  
  
 2.艮八宫
  
  
 属土，东北方。主色黄；主数八，七；主立春。又主土数五，十。主小孩儿童；主家中三子；主人之右腿，右下腹。
  
  
 3.震三宫
  
  
 属木，正东方。主色绿；主数三，四；主春分。又主木数三，八。主成年男性；主家中长子；主人之右腰，右腹。用神落三宫，逢旺为壮年，大高个儿；逢空亡为矮个儿；宫无三奇，主长相一般；用神落三宫，主动。
  
  
 4.巽四宫
  
  
 属木，东南方。主色绿；主数四，五；主立夏。又主木数三，八。主成年女性；主家中长女；主人之颈，右臂，胸，腹；主河道；长型物；主风；主快；主气管；血管；水管；宫内丙加己，主水流湍急；宫内天芮星，主哮喘。
  
  
 5.离九宫
  
  
 属火，正南方。主色赤；主数九，三；主夏至。又主火数二，七。主青年女性；主家中二女；主人之头；丙入离宫主帝旺；丁入离宫主禄地；乙入离宫主长生。
  
  
 6.坤二宫
  
  
 属土，西南方。主色黄；主数二，八；主立秋。又主土数五，十。主老年女性；主家中母亲；主人之左臂，胸，腹；坤宫空，主未婚；坤宫主产室。
  
  
 7.兑七宫
  
  
 属金，正西方。主色白；主数七，二；主秋分。又主金数四，九。主女童；主家中三女；主人之左腰，腹；兑宫主口；主口舌；宫内白虎，死门，天芮，主哑巴。
  
  
 8.乾六宫
  
  
 属金，西北方。主色白；主数六，一；主立冬。又主金数四，九。主老年男性；主家中父亲；主人之左腿，左下腹；主首脑，首府，机关；主老者；主领导；主大城市。
  
  
 9.中五宫
  
  
 属土，居中央。主色黄，主数五，十。奇仪落五宫，皆寄居二宫。
  
                                          
 丁俊贵
  
 2020年5月4日

4. 【觉悟传统文化《周易》（3）】——阴阳

【觉悟传统文化《周易》（3）】——阴阳
  
                                          
 一、阴阳概念
  
  
 阴阳是中国古代文明中对蕴藏在自然规律背后的、推动自然规律发展变化的基础因素的描述，是各种事物孕育、发展、成熟、衰退直至消亡的原动力，是奠定中华文明逻辑思维基础的核心要素。概括而言，按照易学思维理解，其所描述的是宇宙间的最基本要素及其作用，是伏羲易的基础概念之一。
  
  
 在地球上，阴阳的显著表现是太阳和月亮对地球的影响。这是因为地球自身运动表现为与太阳的相对运动和与月亮的相对运动两种状态，两种运动关系统一存在地球运动之上，形成阴阳对研究对象不可分割的综合影响。阳中有阴，阴中有阳，无法分割。
  
  
 阴阳也是中国文化的根源之图——河图、洛书、《伏羲先天六十四卦方圆图》的理论基础。简单说来，从起源上讲，中华文明就是从阴阳这一基本要素出发并逐步建立和发展的，经过长期对阴阳的不断深入认识，形成了中国古代哲学的阴阳论，并从应用的角度出发，引申出一系列涵盖诸领域的阴阳知识，包括哲学、自然科学、社会科学、生命科学、精神科学等各种范畴。
  
  
 物物皆有阴阳，不可割裂，阴阳必相互依存，万事万物中都包含阴阳的特性。机算机二进位制的0和1，0是阴，1是阳。
  
                                          
 二、阴阳概述
  
  
 阴阳是一个简朴而博大的中国古代哲学。阴阳哲理自身具有三个特点，即统一、对立和互化。在思维上它是算筹（算数）和占卜（逻辑）不可分割的玄节点。自然界中生物的基因，人工智能中的二进制都充分彰显了阴阳的生命力。
  
  
 阴阳是中国古代文明中对蕴藏在自然规律背后的、推动自然规律发展变化的根本因素的描述，是各种事物孕育、发展、成熟、衰退直至消亡的原动力，是奠定中华文明逻辑思维基础的核心要素。概括而言，按照易学思维理解，其所描述的是宇宙间的最基本要素及其作用，是伏羲易的基础概念之一。阴阳有四对关系，即阴阳互体，阴阳化育，阴阳对立，阴阳同根。
  
  
 传统观念认为，阴阳，代表一切事物的最基本对立关系。它是自然界的客观规律，是万物运动变化的本源，是人类认识事物的基本法则。阴阳的概念源自古代中国人民的自然观，古人观察到自然界中各种对立又相联的大自然现象，如天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下等，便以哲学的思想方式归纳出“阴阳”概念。
  
  
 古代朴素的唯物主义思想家把矛盾运动中的万事万物概括为“阴”、“阳”两个对立的范畴，并以双方变化的原理来说明物质世界的运动，变化。万事万物皆有阴阳。阴阳力是维持力，可转化，可变化，并且是永不停歇的运动。星球具有对称性，阴阳具有对称性，越是高能的阴阳体，对称性越高。不对称性的事物，如一阵风，石头，星云团。阴阳的运动一旦停止，万事万物都会散开。
  
  
 阴阳是中国古代先贤创立的哲学范畴。一种本源论（本体论），有先天阴阳与后天阴阳之分。古人仰观、俯察取类比象，将自然界中各种对立又相联的现象，如天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下等抽象归纳出“阴阳”的概念。
  
  
 孔子《易传》曰：“一阴一阳谓之道”。阴阳壹体两面，彼此互藏，相感替换，不可执一而定象。二者虽无定象，随道而变，上皆可为道，下亦可为器。道用无穷，处处有之，因用而论。用即出，阴阳即定，二者虽定，亦随时而变迁。故曰，阴阳不二，以壹而待之。壹者太极是也，统领二物，相互作用，运化万千。
  
  
 阴阳指宇宙间贯通物质和人事的两大对立面。指天地间化生万物的二气。阴阳不测之谓神。天为阳，地为阴。和，犹合也，得谓各得其所也，若礼乐由于天地，天地与之和合则万物得其所也；昼为阳，夜为阴。日出于东，月生于西，阴阳长短，终始相巡。阴谓夜也，阳谓昼也。夏则阳长而阴短，冬则阳短而阴长，是阴阳长短；春夏为阳，秋冬为阴。浩浩阴阳移，年命如朝露；雷电为阳，雨雪为阴。雷未可以出，电未可以见，雷电既以出见，则雪不当复降。皆失节也。雷电，阳也。雨雪，阴也。雷出非其时者，是阳不能闭阴，阴气纵逸而将为害也；君为阳，臣为阴。阴，臣也。阳，君也。阴阳易位，言君弱而臣强也；夫为阳，妇为阴。玄冕齐戒，鬼神阴阳也。阴阳谓夫妇也；男为阳，女为阴。阴阳配偶，天地之大义也；律为阳，吕为阴。掌六律六同，以合阴阳之声，按阳为律，阴为吕；奇为阳，偶为阴。七岁之阳也，八岁之阴也，七八十五，阴阳之数备；动为阳，静为阴。考其阴阳，以观其诚。阴主静，阳主动，考其阴阳者，察其动静也；开为阳，合为阴。阖户谓之坤，辟户谓之乾……
  
                                          
 三、阴阳内涵
  
  
 中国古代哲学家们认为阴阳二炁交感，化生万物。万物的化生源于阴阳之间的相互作用，这一哲学思想始自先秦诸家,如《荀子·礼记》说：“天地和而万物生，阴阳接而变化起。”又说：“天地感而为万物化生”从而指出阴阳交感是万物化生的变化和根本条件,其中的“合”、“接”、“感应”等都具有相互作用，相互影响之意。故又可以说天地阴阳之间的相互作用乃是万物生成和变化的开始。
  
  
 1.阴阳变化
  
  
 在宇宙自然界，事物的形成规律亦确是如此。天之阳炁下降，地之阴炁上升，阴阳二炁交感，化生出万物,并形成雨雾、雷电、雨露、阳光、空气，相互交感，生命体方得以产生。所以，如果没有阴阳二炁的交感运动，就没有自然界，就没有生命。可见，阴阳交感又是生命活动产生的基本条件。
  
  
 阴阳对立即指世间一切事物或现象都存在着相互对立的阴阳两个方面，如上与下、天与地、动与静、升与降等等，其中上属阳、下属阴，天为阳、地为阴，动为阳、静为阴，升属阳、降属阴。而对立的阴阳双方又是互相依存的，任何一方都不能脱离另一方而单独存在。如上为阳、下为阴，而没有上也就无所谓下；热为阳、冷为阴，而没有冷同样就无所谓热。所以可以说，阳依存于阴，阴依存于阳，每一方都以其相对的另一方的存在为自己存在的条件，这就是阴阳互感。
  
  
 2.阴阳相倚
  
  
 阴阳是古人对宇宙万物两种相反相成的性质的一种抽象，也是宇宙对立统一及思维法则的哲学范畴。中国贤哲拈出"阴阳"二字，来表示万物两两对应、相反相成的对立统一，即《老子》所谓"万物负阴而抱阳"。《易传》所谓"一阴一阳之谓道"。《易经》便是讲"阴阳"变化的数理和哲理。
  
  
 3.图解阴阳
  
  
 阴阳，代表一切事物的最基本对立面。阴：为寒，为暗，为聚，为实体化。阳：为热，为光，为化，为气化。阴中有阳，阳中有阴，冲气以为和。
  
  
 阴阳的位置是不断变化，周而复始的。我们所能看见的事物为阴内阳外，反之则为反物质（类似黑洞），所有的事物都要符合阴阳的规律和结构，就像人出生（是聚合），然后死亡（消散），这就是阴阳的规律，而人体内阴阳失衡或阴阳所在的位置不对人就会生病。
  
  
 这些就是阴阳真正的含意，也是据此所画出的太极图的根本意思所在。国学（医、天文、地理、数术、哲学乃至各家经典）无不以此为基础，并深刻影响了国人的世界观和人生观。
  
  
 无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。是故，易有太极，是生两仪。阴阳二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。
  
                                          
 四、医学应用
  
  
 易以道阴阳。阴阳五行是易学的基础，也是中医学的基础。中医强调人体整体性，然后将整体分为对立统一的两个属性——阴阳。中医理论认为，人体生病是由于人体的阴阳失衡，治病的根本是帮助病人调节阴阳使其达到阴阳平衡的过程，如果一个人阴阳平衡了，身体自然会健康。
  
  
 中医里表里、寒热、虚实都是疾病过程中所表现的一组组既对立而又统一的正反现象——阴阳。从每组正反两方面对立的意义来说，表证、热证、实证可归属于阳证范畴；里证、寒证、虚证可归属于阴证的范畴。因此，阴阳八纲中总纲，一切病证都可以归之为阴证或阳证的大原则中。
  
  
 阴证，指面色暗淡，精神萎靡，身倦肢冷，气短懒言，口不渴，尿清便溏，舌淡，脉沉细无力。
  
  
 阳证，指面红身热，神烦气粗，声大多言，口渴饮冷，尿赤便干，苔黄，脉数有力。
  
  
 此外，临床上还有阴虚和阳虚、亡阴和亡阳等证。
  
  
 阴虚，由于阴液不足，阴虚生内热所致。主证为低热颧红，手足心热，盗汗，口燥咽干，尿少而黄，大便秘结，舌红无苔，脉细而浮有力，重取则无脉。
  
  
 阳虚，由于阳气不足，阳虚则生寒所致。主证为畏寒肢冷，疲倦乏力，自汗，小便清长，夜间尿多，大便溏薄，苔白，舌质淡，脉细无力。
  
  
 亡阴，烦躁不安，口渴欲饮，气喘，汗出如油而热，四肢温和，舌红而干，脉洪实或躁疾，按之无力。
  
  
 亡阳，冷汗出，恶寒，手足厥冷，气息微弱，喜热饮，舌淡，脉微欲绝。多见于休克的病人。
  
  
 而五行相生相克成为中医学调理阴阳平衡的手段。如，肺属于金，则“皮毛”和“鼻”亦属于金；肝属于木，则肝主筋和肝开窍于目，“筋”和“目”亦属于木；肾属于水，则“骨”和“耳”、“二阴”亦属于水；心属于火，则“脉”和“舌”亦属于火；脾属于土，则“肉”和“口”亦属于土。中医根据木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；木克土，土克水，水克火，火克金，金克木的方式来调节人体阴阳平衡，从而实现人体整体的健康。
  
                                          
 五、阴阳哲学
  
  
 阴阳是事物发展过程中的对立统一概念。阴阳哲学研究的是天地变化之道，万物运行的法则，生命变化的规律，生命内部的制约和支持关系，生命力的源头。
  
  
 1.阴阳首先表现为同一的。
  
  
 因为不论是阴还是阳，都是从太极转化而来——即太极生两仪，所以其“体”是相同的，都来源于太极，之所以阴阳表现出不同的性质和特征，是因为其“用”不同而已。阴阳相互依存，如果没有一方，另一方也不可能产生，阴是阳存在的肯定，阳是对阴存在的肯定。所以说阴阳是同一的。
  
  
 2.阴阳双方又是相互斗争的相互否定的。
  
  
 因为阴是非阳，阳是非阴。这个概念就像我们将生物分为动物和植物一样，动物肯定不是植物，植物也肯定不是动物。
  
  
 3.阴阳的同一性和斗争性是相互联结的。
  
  
 同一是阴阳对立面双方的同一，它是以对立面之间的差别和对立为前提的。斗争是太极统一体内部的阴阳斗争，在阴阳对立面的相互斗争中存在着双方的相互依存，相互渗透甚至可以互相转化。
  
                                          
 六、现代理念
  
  
 1.阴阳理论用来阐述太空、天地的生成和变化。
  
  
 中国古典哲学以及相关宗教都坚定地认为，太空从无极世界产生以后，清阳上浮为天，浊阴下沉为地，所以清阳为天，浊阴为地。又认为地气上升为云，天气下降为雨。《黄帝内经阴阳应象大论》曰：“故清阳为天，浊阴为地。地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气而这一过程和天地生成过程构成了天地之间的物质循环。”
  
  
 现代物理学研究得到的成果是时空产生以后，基本粒子进一步形成物质粒子原子、分子，然后产生物质，物质之间不断地作用和聚合从而形成星体。这种研究成果是对中国古典哲学的延伸和继续。也是对中国古典哲学理论特别是阴阳理论的肯定。
  
  
 2.阴阳理论用来阐述万物运行的法则。
  
  
 阴阳用来阐述运动的不同方式、方向和结果。老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。也就是说，阴阳的影响和作用是万物运行的根本法则，也是推动事物变化的源动力。没有了阴阳的作用和影响，或者说这个世界阴阳完全中和，就会回归到零时空的无极世界。《黄帝内经阴阳应象大论》曰：“故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五藏；清阳实四肢，浊阴归六府。”
  
  
 3.阴阳理论用来阐述生命变化规律。
  
  
 生命属于自然的一个组成部分，是自然的一个子集，所以说生命的变化规律必然服从自然的变化规律。中国古代用生、长、收、藏来说明生命的变化形式和过程，而推动这一过程实现的原动力就是阴阳。阴阳之间的影响和作用而生四象：太阳、太阴、少阳、少阴。阳为生发，阴为消杀。所以组成了四象的“生、长、收、藏”。
  
  
 《黄帝内经阴阳应象大论》曰：“清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。”
  
  
 阴阳用来说明生命变化形式的“生、长、收、藏”。推动了生命过程的“生、长、化、收、藏”，形成终而复始的运动，这正是五行理论的内容之一。这也充分表明了五行理论是用来解释和落实阴阳理论的。这种关系是用五行理论来表达的。五行即阴阳之质，阴阳即五行之气，气非质不立，质非气不行。行也者，所以行阴阳之气也。盖造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而生害。生克循环，运行不息。
  
  
 4.阴阳理论也是用来阐述人类社会变化的根本规律。
  
  
 在中国古代，道家和医家都是用“神明”来描述生命的生灭现象和能力。其生物也，莫见其所长养而物长；其杀物也，莫见其所伤而物亡，此之为神明。阴阳正是这种生灭现象发生的原因，因此也就是用来理解生命现象的。
  
  
 人类社会是属于自然和生命的一个组成部分，所以它的发展和变化必然同样遵从自然和生命的规律。
  
  
 
                                          
 综上所述：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。
                                          
 丁俊贵
  
  
 2020年4月26日

5. 【觉悟传统文化《周易》（6）】——五行

【觉悟传统文化《周易》（6）】——五行
                                          
 一、五行概述
  
  
 五行是中国古代哲学的一种系统观，广泛用于中医、堪舆、命理、相术和占卜等方面。五行的意义包涵借着阴阳演变过程的五种基本动态。水（代表浸润）、火（代表破灭）、金（代表敛聚）、木（代表生长）、土（代表融合）。中国古代哲学家用五行理论来说明世界万物的形成及其相互关系。它强调整体，旨在描述事物的运动形式以及转化关系。阴阳是古代的对立统一学说，五行是原始的系统论。
  
  
 道家五行学说最早，旨在描述事物的运动形式以及转化关系。五行学说是我国古代的取象比类学说，不是五种元素，而是将万事万物按照润下、炎上、曲直、从革、稼穑的性质归属到水火木金土五个项目中，与西方古代的地、水、火、风四元素学说有区别，是集哲学、占卜、算命、历法、中医学、社会学等诸多学科于一身的理论。
  
  
 五行系指古人把宇宙万物划分为五种性质的事物，也即分成木、火、土、金、水五大类，并叫它们为“五行”。早见《尚书·洪范》记载，五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下（滋润）。雨水，山水，河水皆向下流，湿润入土，以生万物。火曰炎上（燃烧）。火向上升，产生炎热，大则为火山，爆发生土地，小则为百姓日用所需。木曰曲直（弯曲，舒张）。树木不是曲就是直，象征真理与非真理，人们观象于木以分事态之曲直。金曰从革（成分致密，善分割）。古称金为铜，以铜铸器日求改良，精益求精（革）。土爰稼穑（意指播种收获）。土地生各种农产品以养人。润下（水）作咸。（咸入肾）。炎上（火）作苦。（苦入心）。曲直（木）作酸。（酸入肝）。从革（金）作辛。（辛入肺）。稼穑（土）作甘。（甘入脾）。这里不但将宇宙万物进行了分类，而且对每类的性质与特征都做了界定。
  
                                          
 二、五行渊源
  
  
 五行是五种动态平衡的运动方式，而非实在的某种特定的元素，这个概念错了后面就全是错误中的错误。
  
  
 道家人士早在春秋时期便提出了属性论五行相胜（克）相生的思想，以木、火、土、金、水为序，是循环数了，且已把胜（克）、生的次序固定下来，形成了事物之间矛盾、统一的模式，体现了事物内部的结构关系以及整体把握的思想。《内经》把五行学说应用于医学，这对研究和整理古代人民积累的大量临床经验，形成中医特有的理论体系，起到重要的推动作用。
  
  
 《五帝》篇中记载：“……天有五行，水火金木土，分时化育，以成万物。其神谓之五帝。”
  
  
 “五行”一词，最早出处在《尚书》的《甘誓》与《洪范》中，在《甘誓》中是指“有扈氏威侮五行，怠弃三正，天用剿绝其命。”《洪范》中则指出“鲧陻洪水，汩陈其五行；帝乃震怒，不畀洪范九畴……鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙……。五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”它提出了为人们所用的以水为首的五材排列次序，以及五材的性质和作用，但是它没有触及“五行”之间的内在联系。
  
  
 五行学说的形成可能有多条思路背景：其一，五帝尧舜时期羲和就开始了术数五行实践，《童子问易》已有考证；其二是源于商代后期以来方位观念的术数化，甲骨文中有很多关于“四方”、“四土”的记载，东、西、南、北、中央的五方观念在商代后期已经形成。这种方位观念的术数化约在春秋战国之际完成，如《墨子·贵义》有时序和方位，如《礼记·曲礼上》“行，前朱鸟(雀)而后玄武，左青龙而右白虎，招摇在上。”《史记·天官书》有对四季天象方位的观测做记录；其三，是来源于西周后期以来逐渐兴起的“五材学说”，五行最初源于五材，五材则导源于六府。古代有木、火、土、金、水、谷六府主管事务，周幽王之后撤销谷府，逐渐形成“五材”。《国语·鲁语》《左传·昭公三十二年》中均有所记载，春秋时期，五行基本确定，天上有日月星三辰，地上则有五行。
  
 “五行”是关乎自然的呈现与持续运作。所谓“行”，郑玄注曰：“行者，顺天行气也。”而《尚书》提到的“五行”则具有一定的象征的意义－－“行”。“行”所指称的无非是一种自然的“运行”，是依循着本身之为呈现所固有的一种规则而持续运动，是一种自然的作为。因此当鲧矱洪水时，帝要震怒，因为这是违反自然规律的作为，天命之降于禹，是因为禹因势利导以治水，水性基本上就是流，阻流以治，自然破坏水性，坏了自然之性，定会引起天怒，因而也必导致人怨，是以夏启伐有扈氏，认为所行之讨伐是“惟恭行天之罚，左不攻于左，汝不恭命。右不攻于右，汝不恭命……”
  
  
 “五行”意味着万事万物运动，意味着万物之宗。古人所云，实际在表达一种思想：不顺“五行”而行，则将如有扈氏与鲧般，为天命所弃绝！
  
  
 德性论五行学说由道家与思孟学派共同发展的。道家《五行》曾伴随古本老子出土两次，其中有明显的道家成分与子思学派气息。马王堆帛书《五行》和郭店简《五行》的出土即是证明。
  
                                          
 三、五行应用
  
  
 五行学说是中国传统文化的核心，道家认为宇宙万物，都由木火土金水五种基本要素的运行和循环生克变化所构成，常视为古代朴素唯物主义哲学。
  
  
 五行在人体来讲，代表五脏六腑，各有所属：甲-胆，乙-肝，丙-小肠，丁-心，戊-胃，己-脾，庚-大肠，辛-肺，壬-膀胱，癸-肾脏。阴阳互为表里，比如说，甲木受克，可能是胆不好，但也可能应验在肝脏，因为阴阳是互为表里，甲木受伤，木很弱的话，乙木也会跟着非常弱，它又可能应验在胆，也有可能应验在肝；丙也一样，可能应验在小肠，但是你说他的心脏功能一定也不会太好，丙火受克，证明火非常的弱，就是水来克火，火要弱，一定是没有木来生，丙火弱，丁火也一定跟着弱。这十个天干，在我们人体来讲，各代表不同的部位：己-脾受克，你说脾不好，人家可能不知道，但通常断有可能是糖尿病，通常是胰岛素分泌不正常，导致糖尿病的一个原因；庚-大肠受克,最容易发生的事情是痔疮；气管什么都属于肺；这是基本的，但是人的健康不止是这样。在命理学中运用阴阳五行相生相克原理推断一个人命运之吉凶祸福的行为也称为指迷信算命。
  
  
 五行学说是中国古代劳动人民独创的，它光辉的哲学思想，对中国科学事业的发展有极重大的促进作用。五行学说的实质，认为世界是由木、火、土、金、水五种最基本物特性条件构成的，自然界各种事物和现象的发展、变化，都是这五种不同的条件不断运动和相互作用的结果。
  
  
 中国古代人民，上观天文，下察地理，近取诸身，远取诸物。根据太阳、月球对地球来回寒热一年十二月周期运动变化的交互作用，总结了一整套适合我国农业生产发展的干支纪年纪月历法，并发展成为融入五行生克学在内，影响至现在的“干支纪年月五行生克历法”。
  
  
 木，具有生发，条达的特性，属东方。火，具有炎热，向上的特性，属南方。土，具有长养、化育的特性，属中央。金，具有清静、收杀的特性，属西方。水，具有寒冷、向下的特性，属北方。
  
  
 五行学说采用取象比类的方法，将世上万事万物朴素地分为五类，在五行属性的基础上，运用生克制化的关系，来说明和解释事物之间的相互联系和变化。像阴阳一样，五行之间存在着相生相克的规律。相生相克是任何事物不可分割的两个方面。没有相生，就没有任何事物的发生发展，没有相克，就没有事物发生发展中的协调和平衡。相生保证了事物发展的原动力和可能性，相克保证了事物发展的控制力和协调性。事物之间这种生中有克，克中有生，相辅相成，互相为用的关系，推动和维持事物的不断生长、变化和发展。《类经图翼》曰：“盖造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而为害。生克循环，运行不息，而天地之道，斯无穷已。”
  
  
 运用五行的各种特性，以木火土金水为中心，凡自然界中的各种现象、特征、形态、功能、表现等诸方面和五行中某一行的特性相类似，就把它归纳于哪一行中，分成五类，在五行属性的基础上分门别类作系统归纳，将各种纷繁复杂的现象理出五行规律，从而可以说明各类之间的联系及变化关系。
  
  
 上述这些现象受时间的转变而影响，每年每月每日每时都有不同，因而便把阴阳（时间转变）配合到五行来。
  
  
 早在三千年前，我国的天文学家已经测定了太岁（木星）的运行，和每年冬至、夏至的确定时间，从而分出四季和记时的天干地支。
  
  
 每年农历十一月的冬至节（太阳直射南回归线）太阳开始北移，日渐长，夜渐短，称为一阳生。
  
  
 每年农历六月的夏至节（太阳直射北回归线），太阳开始南移，日渐短，夜渐长，称为一阴生。
  
  
 把一年时间分作两份，冬至开始至夏至之前为阳，夏至开始至冬至之前为阴。这是阴阳划分之始，一年如此，一日之间白昼为阳，黑夜为阴，午前为阳，子前为阴。
  
  
 时间上阴阳相对，推而广之，物质亦是阴阳相对，而物质是五行生克所成，故阴阳与五行乃成为一体。
  
  
 阴阳五行既是自然的构成元素，而道家以研究自然为目的，于是把五行阴阳支配在一切物质上。
  
                                          
 四、五行内涵
  
  
 1.五行生克
  
  
 先秦道家与阴阳家也承认五行是构造自然的元素，于是把五行的活动变为相生及相克，并加时间的循环，便成为阴阳五行家，周末时邹衍倡之于先，汉初诸儒具体于后，他们根据对五行的认识，又创造了五行相生相克理论，这个理论主要在“五行生克”定律上面。
  
  
 相生，是指两类属性不同的事物之间存在相互帮助，相互促进的关系；具体是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。
  
  
 相克，则与相生相反，是指两类不同五行属性事物之间关系是相互克制的。具体是：木克土，土克水，水克火、火克金、金克木。
  
  
 初始含义：金——金属；木——植物；水——液体；火——热能；土——土地。对应关系为，五行相生：木→火→土→金→水。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。阳木克火，阳火克土，阳土克金，阳金克活水，阳水克木。木生火：木干暖生火；火生土：火焚木生土；土生金：土藏矿生金；金生水：金销熔生水；水生木：水润泽生木。五行相克：金→木→土→水→火。金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。刚胜柔，故金胜木。因为刀具可砍伐树木；专胜散，故木胜土。因为树木可扎根土里；实胜虚，故土胜水。因为堤坝可阻止水流；众胜寡，故水胜火。因为大水可熄灭火焰；精胜坚，故火胜金。因为烈火可熔化金属。看似相克，其实是相生。
  
  
 形象表达为：金克木 ，木斗不过斧（金）；木克土 ，树木的根固定泥土；土克水 ，水来土淹，土堤防水；水克火 ，救火现象；火克金 ，铸铜成器；金生水 ，铜镜凝结空中水气变成露珠；水生木 ，草木赖水份以生长；木生火 ，烧木柴生火；火生土 ，地震喷火，生成新土地；土生金 ， 一切金属自土中出。
  
  
 2.天干与五行、方位的关系
  
  
 甲为栋梁之木，东方；乙为花果之木，东方；丙为太阳之火，南方；丁为灯烛之火，南方；戊为城墙之土，中方；己为田园之土，中方；庚为斧钺之金，西方；辛为首饰之金，西方；壬为江河之水，北方；癸为雨滴之水，北方。
  
  
 3.五行与方位、天干、颜色、神兽的关系
  
  
 木：东方，甲乙，青色，青龙；
  
  
 火：南方，丙丁，红色，朱雀；
  
  
 土：中央，戊己，黄色，黄麟；
  
  
 金：西方，庚辛，白色，白虎；
  
  
 水：北方，壬癸，黑色，玄武。
  
  
 4.五行与八卦的对应关系
  
  
 金---乾、兑： 乾为天，兑为泽；
  
  
 火---离： 离为火；
  
  
 木---震、巽： 震为雷，巽为风；
  
  
 水---坎： 坎为水；
  
  
 土---艮、坤： 艮为山，坤为地。
  
  
 5.五行记日
  
  
 五星古称五纬，是天上五颗行星，木曰岁星，火曰荧惑星，土曰镇星，金曰太白星，水曰辰星。五行运行，以二十八宿舍为区划，由于它的轨道距日道不远，古人用以记日。五星一般按木火土金水的顺序，相继出现于北极天空，每星各行72天，五星合周天360度。根据五星出没的天象而绘制的河图，也是五行的来源。因在每年的十一月冬至前，水星见于北方，正当冬气交令，万物蛰伏，地面上唯有冰雪和水，水行的概念就是这样形成的。七月夏至后，火星见于南方，正当夏气交令，地面上一片炎热，火行的概念就是这样形成的。三月春分，木星见于东方，正当春气当令，草木萌芽生长，所谓“春到人间草木知”，木行的概念就是这样形成的。九月秋分，金星见于西方，古代以多代表兵器，以示秋天杀伐之气当令，万物老成凋谢，金行由此而成。五月土星见于中天，表示长夏湿土之气当令，木火金水皆以此为中点，木火金水引起的四时气候变化，皆从地面上观测出来的，土行的概念就是这样形成的。
  
  
 6.五行地理
  
  
 五行学说里，南方属于火，东方属于木，北方属于水，西方属于金，中央属土，协助金木水火的平衡。
  
  
 7.五行季节
  
  
 五行是指气体的五种运动方式。
  
  
 春天属木，代表气体向四周扩散的运动方式。春天，花草树木生长茂盛，树木的枝条向四周伸展，养料往枝头输送，所以春属木。
  
  
 夏天属火，代表气体向上的运动方式。火的特点就是向上，夏天各种植物向上生长，长势迅猛，所以夏属火。
  
  
 长夏属土，长夏是夏和秋之间的一段过度期，天气湿热，庄稼走向成熟的一段时期，所以长夏属土。
  
  
 秋天属金，代表气体向内收缩的运动方式。金的特点是稳固，秋天收获，人们储蓄粮食为过冬作准备，树叶凋落，所以秋属金。
  
  
 冬天属水，代表气体向下的运动方式。水往低处流，冬天万物休眠，为春天蓄积养料，所以冬属水。
  
  
 古人认为一年可细分为五季，分别对应木、火、土、金、水五行。
  
  
 8.五行时间
  
  
 干支历是以60组各不相同的天干地支标记年、月、日、时的一种历法，是中国所特有的阳历。它以立春为岁首，年长即回归年，用二十四节气划分出十二个月，没有闰月。干支历能反映出一年四季的气候变化。干支历的月份按五行来说：寅、卯、辰月属木，主宰春季，代表东方；巳、午、未月属火，主宰夏季，代表南方；申、酉、戌月属金，主宰秋季，代表西方；亥、子、丑月属水，主宰冬季，代表北方；辰、未、戌、丑，单个而言都属土，为四方土，主宰四季最后一个月。
  
  
 9.五行节气
  
  
 春雨（寅）惊春（卯）清谷天（辰），夏满（巳）芒夏（午）暑相连（未），秋处（申）露秋（酉）寒霜降（戌），冬雪（亥）雪冬（子）小大寒（丑）。
  
  
 节气歌，每两个字为一个月，以节为始，以气为本。（以第一字为节，第二字为气，两字一月）
  
  
 古语云：天开于子，地辟于丑，人生于寅。自混沌鸿蒙，开天辟地，人立其中，天、地、人三才立，万物成。清者上浮为天，浊者下降为地，圣人立于天地之间，仰观天文，俯察地理，调节阴阳，和谐万物。天道重子，地道重丑，人道重寅。故以寅月为岁首，立春为岁首元旦，此为干支阳历之法。
  
  
 木，始于寅（立春），旺于卯（春分至极），接地气于辰（清明）。圣人立法，以木为人，人生于寅，重寅月，立春为元旦，人气旺于卯（春分），及至清明，人气入土，是为辰月，人气入土，乃人气衰而入墓之象，世人哀之，故以人气入土，设辰月清明节扫墓祭奠之。木气入土，犹人入墓，折柳喻木，寒食禁火，辰月清明也。
  
  
 火，始于巳（立夏），旺于午（夏至至极），接地气于未（小暑），太阳虽炙热至极，然炙烤大地，与大地产生反应，产生暑气效果，需要时日，当在未月（小暑），日接地气，暑气形成，天地同热。
  
  
 土，旺于四季，四季之末月：辰、未、戌、丑，皆为土。人虽贵为三才之一，然终为土所造，生于地，立于地，制于地，归于地。人一生皆离不开土。辰、未、戌、丑皆为地球地气与太阳阳气，产生剧烈反应的四个土月。
  
  
 金，始于申（立秋），旺于酉（秋分至极），接地气于戌（寒露），秋高气爽，天凉接地气，凝为露水，是为戌月（寒露）。
  
  
 水，始于亥（立冬），旺于子（冬至至极），接地气于丑（小寒），天寒地冻，天寒接地气，地始冻，是为丑月（小寒）。
  
                                          
 五、五行中医
  
  
 “人”是自然界中的精英结合而生，故人实际自然的具体，例如：人有毛发，自然有草木；人有双目，自然有日月；呼吸为风，挥泪成雨；骨为山，血脉为河流等，谓之天人合一，汉初诸儒盛宗之。
  
  
 道教采其说，合阴阳儒术以为炼丹炼气的根据，当时中医皆先习儒术，旁及阴阳五行，而研究阴阳五行之学以道教为最精，故中医学说亦以阴阳五行为主，著书立说皆道教言，于是学中医者皆知：五脏属阳，肝属木，肾属水，肺属金，心属火，脾属土。六腑属阴，肝以胆为腑，肾以膀胱为腑，肺以大肠为腑，心以小肠为腑，脾以胃为腑，腑脏相连，有病互相影响。六腑中有三焦一腑，将人身分为上、中、下三段，不属五脏。
  
  
 五行，是指木、火、土、金、水五类机制。它是用来阐释事物之间相互关系的抽象概念，具有广泛的涵义，并非仅指五种具体物质本身。五行学说是以五种机制的功能属性来归纳事物或现象的属性，并以五者之间的相互滋生、相互制约来论述和推演事物或现象之间的相互关系及运动变化规律。
  
  
 五脏中心属火，肺属金，肝属木，脾属土，肾属水。凡具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木；具有温热、升腾作用或性质的机制，均归属于火；具有承载、生化、受纳作用的机制，均归属于土；具有清洁、肃降、收敛作用的机制，均归属于金；具有寒凉、滋润、向下运行的机制，均归属于水。
  
  
 依五行相克之说：肝（木）克脾（土）；肾（水）克心（火）；肺（金）克肝（木）；心（火）克肺（金）；肾（水）克心（火）。
  
  
 中医即以上述理论去治病，例如胃痛由于肝强，以木克土（脾胃属土），故治胃痛多用平肝之药，而不多用止痛之药。
  
  
 道教炼气、炼丹，讲求心肾相交，谓之水火既济，亦谓之坎离相交。自魏伯阳著《周易参同契》，以周易八卦，加入阴阳五行之说，于是阴阳、五行、八卦成一综合体，为道教主体之学，八卦中间的太极，内分阴阳，外围八卦，按八方排列：坎（水）北方；离（火）南方；震（雷）东方；兑（泽）西方；巽（风）东南；乾（天）西北；坤（地）西南；艮（山）东北。
  
  
 五行学说用五行之间的生、克关系来阐释事物之间的相互关系，认为任何事物都不是孤立、静止的，而是在不断的相生、相克的运动中维持协调平衡的。
  
  
 这一学说在中医学的应用，主要是以五行的特性来分析研究机体的脏腑、经络、生理功能的五行属性和相互关系，以及阐释它们在病理情况下的相互影响。
  
  
 堪舆家以八卦八方配合二十八宿，廿四节气，六十四卦（八卦重叠）等组成罗盘以定吉凶。星相家以五行八卦为根据以定命相。占卜家以五行八卦为根据以判未来。各家皆以道教学说为依据而成书。
  
  
 道教供奉多神，广受大众崇拜，通书所载，中医所说，尽是阴阳五行八卦之理，深入民间，百姓日用而不知。“心火”盛则失眠，“肾水”不足则神弱，老中青年，皆能宣之于口，而不知皆出于道教之中，道教与我们生活息息相关，深愿世人注意及此。
  
  
 五行学说在中医学中既用作在理论上的阐释，又具有指导临床的实际意义。
  
  
 自古以来，中国先贤把五行理论巧妙地运用于医学领域，以五行辩证的生克关系来认识、解释生理现象，尽力适应内部自然规律以养生，努力掌握人体运行机制以防病、治病，取得了无比丰富的经验和成果。
  
                                          
 丁俊贵
  
 2020年4月29日

6. 【觉悟传统文化《周易》（17）】——阴阳五行

【觉悟传统文化《周易》（17）】——阴阳五行
  
 
                                          
 一、概述
  
  
 阴阳五行，是阴阳学说和五行学说的合称。是上古认识自然和解释自然的世界观和方法论。
  
  
 阴阳学说认为我们生活的这个世界是在阴阳二气的相互作用下孳生着、发展着和变化着的。
  
  
 五行是一种文化。五行学说认为金木水火土是构成物质世界所不可缺少的最基本物质，是由于这五种最基本物质之间的相互资生、相互制约的运动变化而构成了物质世界。这个行，不是走路的意思。是代表运动。用当下的解释有动能的意思。
  
  
 金，不是黄金，是坚固和凝固的意思；木，代表生的功能和根源；水，代表流动，具有循环和周流的意思；火，代表热能；土，代表地球本身，所以土在五行的方位上居中。
  
  
 五行是说这五种物质是相互变化的，相互影响的。这种变化和影响就是生和克。
  
  
 阴阳五行学说是中国古代传统哲学思想的结晶，它不但没随岁月的流逝和科学的突飞猛进淡出人们的视线，相反它不曾被人们完全理解的深奥哲理，随着认识的升华越来越彰显在我们面前，让我们意识到它是现代思维哲学的大成。
  
  
 阴阳五行，可分为“阴阳”与“五行”，然而两者互为辅成，五行必合阴阳，阴阳说必兼五行。阴阳五行是中国古典哲学的核心，为古代朴素的唯物哲学。
  
  
 阴阳，指世界上一切事物中都具有的两种既互相对立又互相联系的力量；五行即由“木、火、土、金、水”五种基本物质的运行和变化所构成，它强调整体概念。阴阳与五行两大学说的合流形成了中国传统思维的框架。
  
  
 阴阳学说产生于夏朝，它是我国古代哲学的源流和基础。唯物辩证法中的对立统一观点，与阴阳学说相一致。阴阳学说原理广泛应用于社会生活的每个领域，人们在不知不觉中应用。
  
  
 阴阳属于阴阳五行学说立论的基础。阴阳与五行属于形式与内容的关系。就是指无论阴的内部或阳的内部包括阴阳之间都具备着木火土金水五种物象表达的那种生克利害的基本关系。换句话来说，即阴阳的内容是通过木火土金水物象反映出来的，五行属于阴阳内容的存在形式。如宇宙虽然无边无际，但在地球这个视角其相互对立的两个方面就是天和地，天地的空间就是通过东南中西北显示出来的。
  
                                          
 二、内涵
  
  
 （一）阴阳
  
  
 阴阳学说早在夏朝就已形成，它认为阴阳两种相反对的气是天地万物泉源。阴阳相合，万物生长，在天形成风、云、雷、雨各种自然气象，在地形成河海、山川等大地形体，在方位则是东、西、南、北四方，在气候则为春、夏、秋、冬四季。
  
  
 任何事情都可以一分为二，这就是阴阳。道生一，一生二，二生三，三生万物。
  
  
 阴阳是古人对宇宙万物两种相反相成的性质的一种抽象，是宇宙的对立统一，也是思维法则的哲学范畴。中国贤哲拈出"阴阳"二字，来表示万物两两对应、相反相成的对立统一，即《老子》所谓"万物负阴而抱阳"、《易传》所谓"一阴一阳之谓道"。《易经》便是讲"阴阳"变化的数理和哲理。
  
  
 阴阳学说是我国古代择吉术中的重要理论。关于阴阳观念的产生，有人认为最早是在夏朝就已形成，因为《易经》八卦中阴爻和阳爻出现再夏朝的占书《连山》中。
  
  
 阴阳可以互相转化，同时二者又是相互依存的。就是说，阴与阳的每一个侧面都以另一个侧面作为自己存在的前提。没有阴，阳就不能存在；没有阳，阴也不能存在。正如没有乾，就没有坤，没有天，也就没有地一样。阴阳互相依存，互相为用。
  
  
 阴阳依存是一个动态的过程，这一动态过程伴随事物终身，决定事物发展的进程。
  
  
 要把阴阳概念解释清楚我们必将要懂得认识的基本方法，如果我们把感性认识层面、理性认识层面、理性具体认识层面-------这些不同逻辑范畴的概念混淆在一起，如一时上为阳、下为阴。外为阳、内为阴，一时又热为阳、寒为阴，气为阳，血为阴，从表面上看仿佛都是对的，实质上在自己的意识中依然是一个模糊不清的概念，这也是传统上把阴阳五行理论引向朴素认识论误区的根本原因所在。所以在这里我们首先要明确，阴阳五行学说中的阴阳概念属于理性认识范畴的概念，是阴阳五行学说立论的基础。在这个确定的认识层面简单地说，阴阳就是一种定性的矛盾分类方法。如天为阳、地为阴，男为阳、女为阴，气为阳、血为阴等等就属于对阴阳的具体定性表达（即理性具体认识范畴的哪方为阳，哪方为阴的具体表达，且在具体运用中双方的属性不能任意的颠倒或混淆。否则就将带来认识的失误）。所以，理性认识范畴的阴阳概念与矛盾概念一样，自身没有具体的含义，只有利用它分析和认识具体事物时，它的意义才有可能随着我们对事物在实践中的认识而彰显出来-----这个过程也就是理论又回到实践的过程。
  
  
 在哲学和逻辑中与阴阳概念联系比较密切，并且最为接近的就是"对立统一关系"或"矛盾"。
  
  
 对立统一是两事物或一事物内部对立着的相互依赖又相互排斥的关系；矛盾关系是在同一个属概念下两个种概念之间的一种不相容关系。这两个种概念就是阴和阳。
  
  
 阴阳是"对立统一或矛盾关系"的一种划分或细分,两者是种属关系。对立统一规律是"阴阳"的上位属概念，阴阳则是对立统一的两个下位种概念。
  
  
 阴阳是互不相容又紧密联系的两个对立面的一对性态或属性。阴阳的内涵互相否定,一个概念"阴"肯定对象阴的属性，另一个概念"阳"则以否定阴概念所肯定的属性,作为阳对象的属性。阴阳的外延互相排斥，又相互补充,�其总和等于它们最邻近的属概念的外延，即两个种概念外延的和或并。
  
  
 阴阳是对立统一或矛盾关系中两个不同性态属性的一对哲学或逻辑范畴的概括，就是两事物或一事物即相互依赖,相互联系，又相互对立,相互排斥，相互否定,相反相承的一对并列的种概念.
  
  
 阴阳是属性，是性态,是事物特性相对或相反性态的对立又统一的两个方面，是一对事物或同一事物两个方面,两种性态的表现。
  
  
 我们中华民族祖先在阴阳五行学说中采用的逻辑物化思维艺术，不仅在人类的认识史上空前绝后，具有无可复加接近绝对真理的水准，而且所借用的物化也相当贴切，几乎可以以假乱真。之所以如此，对数千年来人们为什么一直只是在她的物化之物上做文章也就不难理解了。
  
  
 （二）五行
  
  
 五行学说也是我国古代人民创造的一种哲学思想。它以日常生活的五种物质：金、木、水、火、土元素，作为构成宇宙万物及各种自然现象变化的基础。这五类物质各有不同属性，如木有生长发育之性；火有炎热、向上之性；土有和平、存实之性；金有肃杀、收敛之性；水有寒凉、滋润之性。五行说把自然界一切事物的性质纳入这五大类的范畴。
  
  
 五行相生相克。相生：水生木，木生火，火生土，土生金，金生水；相克：水克火，火克金，金克木，木克土，土克水。
  
  
 木火土金水五种物象表达的相生相克关系就简称为五行。五行的基本含义是指无论是事物内部或不同事物之间，都可归纳成一种“对我有害、对我有利及其我对其有利、我对其有害”的矛盾利害关系的基本模式。把这个模式中的我抽提出来，并用土的物象来表达，那么对土有害的物象就是木，对土有利的物象就是火，土对其有利的物象就是金，土对其有害的物象就是水。不难得知，有利或有害其实就是相生相克的同义语。在现实中与这种矛盾利害关系模式无关的利害关系都是不存在的，所以五行所表达的生克制化模式属于万事万物内部及其不同事物之间矛盾利害关系的基本模式。据此我们不难理解传统上所谓五行是一种分类方法，或五行就是指木火土金水五种物质的运动一类的解读为什么是一种朴素的认识方法的所以然了。
  
  
 但是，事物的发展变化存在着反常现象，这就有了“相乘”和“相侮”。相乘就是过度的相克，其次序与相克是一致的，比如，木气偏亢，太过的木便去乘土，使土气虚弱。相侮又叫反克，即本来是自己可以克胜的一方，却反而被它克胜，其次序正好和相克相反。比如，正常的相克关系是木克土，然而土气偏亢，土就会反过来侮木。
  
  
 五行在中国传统观念中和所有事物都分不开的，人的长相、身材、性格等方面也和五行息息相关。金形之人。金形之人，从体形上看多较削瘦，骨态较露，节突出。头，肩，腹，手，脚都较小。从五官看，脸形偏方，肤色较白。金形之人，较强悍，多心急，能当机立断。但也能沉稳欢察事态发展。金主肃杀，严而有威。因此，金形人多官将之材。金耐寒，畏火，不耐暖热，所以，要特别小心春；木形之人。木形之人，从体形上看如树型，身材多挺直瘦长，头较小，身背较宽。手足也小，皮肤略青。木形之人届于劳碌型，命中多操劳，有任劳任怨之佳行。木喜春夏，畏秋冬。所以，木形之人如感风邪极易伤肝，而且多在秋冬季。因为肝属木，故木形之人在秋冬时，一定要加强肝的保护，注意营养，不要过于疲劳，以防染上肝疾；水形之人，适合于秋冬，秋冬之季，金水相生。春时，木泄水气显枯；夏时，火蒸水气呈涸。所以，春夏时，水形之人容易染病，而且多属腰肾，不可不防；火形之人。从体型上看，火形人面尖头小，肩背宽，身体强壮，手足也较小。火形之人肤色偏红。火形之人，脾气易暴躁，不重视钱财，变化无常，信用较差，能从全面考虑问题，但缺乏做的勇气，耐力较差。火喜春夏，不耐秋冬。夏火惧冬水，一旦秋冬感子外邪，容易生心脏方面的病症。心脏病的人多怠于秋冬，与此有关；土形之人肉饱满，四肢匀称。土形人脸圆头大，肤色较黄。土形人，心地温和，不喜欢趋炎附势，也不弄权玩势，适合于做慈善事业。土性不而春夏，得时于秋冬。所以，当春夏之时，土形人感染疾病，容易伤脾，导致消化吸收方面的疾病。
  
  
 （三）干支阴阳
  
  
 天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；阴天干：乙、丁、己、辛、癸；阳天干：甲、丙、戊、庚、壬；地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥；阳地支：子、寅、辰、午、申、戌；阴地支：丑、卯、巳、未、酉、亥。
  
  
 （四）干支五行
  
  
 天干五行：甲、乙为木；丙、丁为火；戊、己为土；庚、辛为金；壬、癸为水。
  
  
 地支五行：寅、卯为木；午、巳为火；戌、辰、未、丑为土；申、酉为金；子、亥为水。
  
  
 （五）廿四节气
  
  
 正月寅月：立春入节之时刻，经过中气雨水到惊蛰止。
  
  
 二月卯月：惊蛰入节之时刻，经过中气春分到清明止。
  
  
 三月辰月：清明入节之时刻，经过中气谷雨到立夏止。
  
  
 四月巳月：立夏入节之时刻，经过中气小满到芒种止。
  
  
 五月午月：芒种入节之时刻，经过中气夏至到小暑止。
  
  
 六月未月：小暑入节之时刻，经过中气大暑到立秋止。
  
  
 七月申月：立秋入洁之时刻，经过中气处暑到白露止。
  
  
 八月酉月：白露入节之时刻，经过中气秋分到寒露止。
  
  
 九月戌月：寒露入节之时刻，经过中气霜降到立冬止。
  
  
 十月亥月：立冬入节之时刻，经过中气小雪到大雪止。
  
  
 十一月子月：大雪入节之时刻，经过中气冬至到小寒止。
  
  
 十二月丑月：小寒入节之时刻，经过中气大寒到立春止。
  
  
 （六）六十甲子
  
  
 甲子　乙丑　丙寅　丁卯　戊辰　己巳　庚午　辛未　壬申　癸酉
  
  
 甲戌　乙亥　丙子　丁丑　戊寅　己卯　庚辰　辛巳　壬午　癸未
  
  
 甲申　乙酉　丙戌　丁亥　戊子　己丑　庚寅　辛卯　壬辰　癸巳
  
  
 甲午　乙未　丙申　丁酉　戊戌　己亥　庚子　辛丑　壬寅　癸卯
  
  
 甲辰　乙巳　丙午　丁未　戊申　己酉　庚戌　辛亥　壬子　癸丑
  
  
 甲寅　乙卯　丙辰　丁巳　戊午　己未　庚申　辛酉　壬戌　癸亥
  
  
 （七）甲子纳音
  
  
 甲子乙丑海中金白。此年生人，是海中金命，属相是白鼠和白牛；
  
  
 丙寅丁卯炉中火红。此年生人，是炉中火命，属相是红虎和红兔；
  
  
 戊辰己巳大林木青。此年生人，是大林木命，属相是青龙和青蛇；
  
  
 庚午辛未路旁土黄。此年生人，是路旁土命，属相是黄马和黄羊；
  
  
 壬申癸酉剑锋金白。此年生人，是剑锋金命，属相是白猴和白鸡；
  
  
 甲戌乙亥山头火红。此年生人，是山头火命，属相是红狗和红猪；
  
  
 丙子丁丑涧下水黑。此年生人，是涧下水命，属相是黑鼠和黑牛；
  
  
 戊寅已卯城墙土黄。此年生人，是城墙土命，属相是黄虎和黄兔；
  
  
 庚辰辛巳白蜡金白。此年生人，是白蜡金命，属相是白龙和白蛇；
  
  
 壬午癸未杨柳木青。此年生人，是杨柳木命，属相是青马和青羊；
  
  
 甲申乙酉泉中水黑。此年生人，是泉中水命，属相是黑猴和黑鸡；
  
  
 丙戌丁亥屋上土黄。此年生人，是屋上土命，属相是黄狗和黄猪；
  
  
 戊子已丑霹雷火红。此年生人，是霹雳火命，属相是红鼠和红牛；
  
  
 庚寅辛卯松柏木青。此年生人，是松柏木命，属相是青虎和青兔；
  
  
 壬辰癸巳长流水黑。此年生人，是长流水命，属相是黑龙和黑蛇；
  
  
 甲午乙未沙中金。白此年生人，是沙中金命，属相是白马和白羊；
  
  
 丙申丁酉山下火红。此年生人，是山下火命，属相是红猴和红鸡；
  
  
 戊戌已亥平地木青。此年生人，是平地木命，属相是青狗和青猪；
  
  
 庚子辛丑壁上土黄。此年生人，是壁上土命，属相是黄鼠和黄牛；
  
  
 壬寅癸卯金箔金白。此年生人，是金箔金命，属相是白虎和白兔；
  
  
 甲辰乙巳佛灯火红。此年生人，是佛灯火命，属相是红龙和红蛇；
  
  
 丙午丁未天河水黑。此年生人，是天河水命，属相是黑马和黑羊；
  
  
 戊申已酉大驿土黄。此年生人，是大驿土命，属相是黄猴和黄鸡；
  
  
 庚戌辛亥钗钏金白。此年生人，是钗钏金命，属相是白狗和白猪；
  
  
 壬子癸丑桑松木青。此年生人，是桑松木命，属相是青鼠和青牛；
  
  
 甲寅乙卯大溪水黑。此年生人，是大溪水命，属相是黑虎和黑兔；
  
  
 丙辰丁巳沙中土黄。此年生人，是沙中土命，属相是黄龙和黄蛇；
  
  
 戊午已未天上火红。此年生人，是天上火命，属相是红马和红羊；
  
  
 庚申辛酉石榴木青。此年生人，是石榴木命，属相是青猴和青鸡；
  
  
 壬戌癸亥大海水黑。此年生人，是大海水命，属相是黑狗和黑猪。
  
                                          
 三、传承
  
  
 阴阳包括五行，五行含有阴阳，宇宙间的一切事物根据其属性可分为两类，阴类和阳类。“阳类”具有刚健，向上，生发，展示，外向，伸展，明朗，积极，好动等特性；“阴类”具有柔弱，向下，收敛，隐蔽，内向，收缩，储蓄，消极，安静等特征。任何一个具体的事物都具有阴阳的两重性。即阴中有阳，阳中有阴。
  
  
 任何庞大的事物都逃不出阴阳的范畴，任何微小的事物又具有阴阳的两方面，阴阳在一定的条件下是可以相互转化的，物极必反的现象就是阴阳转化的一种表现形式。
  
  
 宇宙间的万事万物，根据其特征，可以系统的分成五大类“金”“木”“水”“火”“土”。这五类事物统称五行。金，木，水，火，土，并非指具体的五种单一的事物，而是对宇宙间万事万物的五种不同属性的抽象概括。
  
  
 五行之间存在着相生相克的关系，生克是矛盾的两个方面，也就是阴阳的两个方面。相生相克是事物的普遍规律，是事物内部不可分割的两个方面。生克是相对的，没有生，就无所谓克；没有克，也就无所谓生。有生无克，事物就会无休止的发展而走向极端，造成物极必反，由好变坏；有克无生，事物就会因被压制过分而丧元气走向衰败。
  
  
 在生克这个对立与统一的矛盾中，无论是生的过分还是克的过分都会因对立而打破相对平衡或统一，事物就会向一方倾斜发展。为了维护相对平衡，生与克要相互牵制。当不能相互牵制时，平衡被打破，这时事物就会出现了新的变化。许多学者认为中国古代自然观特别是阴阳五行学说妨碍科学的进步。中国自然哲学家在解释现象时，往往求助这种自然哲学，例如：电被解释为，“阴阳相激为电”；地震被认为是“阳伏而不能出，阴迫而不能蒸”。于是经验主义和神秘主义的极端形式，贯穿整个古代中国科学理论体系。
  
  
 严格的说，五行学和《易经》没有根本的联系。只有在运用《易经》的法则和占卜的时候，《易经》才和五行学产生联系。
  
  
 五行学说的确立，一般认为是战国时代。也有人倾向五行学说产生在商代或比商更早。
  
  
 阴阳在中医中应用广泛，辨症施治。人体的体质根据阴阳划分为阴虚体质、阳虚体质、阴阳两虚体质，从《黄帝内经》阴阳应像论中可以看出。《素问·阴阳应象大论》曰：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。” 又曰：“清阳为天，浊阴为地。地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。”即是以天地云雨的生成过程为例，论述天地阴阳升降，从而交相感应的规律，正是由于阴阳的交感，才有天地阴阳之气的交流、结合，才有世间万物的化生。人生活在自然界之中，对人影响最大者，莫如一年四季气候的变迁与一日白昼黑夜的变化，而古人也认为这是阴阳运动变化的反映，如《素问·至真要大论》所云：“故阳之动，始于温，盛于暑；阴之动，始于清，盛于寒。春夏秋冬，各差其分。阴阳易辨，很容易辨别阴阳，划分很明确，所以阴阳易辨派的宗旨就是辨别阴阳，根据体质，辨证施治，解决阴阳不协调引起的各种疾病，阴阳易辨派深入研究《黄帝内经》和《素问·阴阳应象大论》中的阴阳理论知识，融合中医学理论知识，提出的阴阳易辨和中医体质辨证施治相结合，在中医理论中起着重要的作用，阴阳易辨派也显得与中医密不可分，是中医研究的关键部分，值得深入研究。
  
                                          
 丁俊贵
  
  
 2020年5月11日

7. 【觉悟传统文化《周易》（21）】——八卦定乾坤

【觉悟传统文化《周易》（21）】——八卦定乾坤
                                          
 一、八卦概述
  
  
 八卦乃是远古圣人，仰观天文，俯察地理所得，必然合乎天地规律，犹如道德经所云：人法地，地法天，天法道，道法自然。现今人考察，果然如此：先天八卦顺应天时，后天八卦顺应地利，人和之而已！
  
  
 所谓卦，其实是中国古代劳动人民通过测量太阳位置，从而知季节、记录劳作规律的手段。卦字的右边“卜”字，是象形，表示在地上竖杆子，右边那一点是太阳的影子。“卦”字左边的“圭”字是尺子，用来测量影子的长度位置。通过长期测量，古代劳动人民掌握了春耕秋收的各种季节规律。所谓八卦，就是在地之八方测量结果的记录。
  
  
 八卦是易学体系的基础，先秦易学主要是“三易”即夏代的连山（连山易）、商代的归藏、周代的周易，后世人们熟悉的是周易，它分为易经和易传。八卦代表了早期中国的哲学思想，除了占卜、风水之外，影响涉及中医、武术、音乐、数学等方面。先天八卦图通常与太极图搭配出现。太极和无极代表中国传统信仰（儒，道）的终极本体“道”。
  
  
 八卦，见于《周易·系辞下》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地；观鸟兽之文与地之宜；近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”八卦生自太极、两仪、四象中，“四象生八卦”。
  
  
 它也是中国古老文化的深奥概念，是一套用三组阴阳组成的形而上的哲学符号。其深邃的哲理解释自然、社会现象。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。八卦成列的基础是易象，重卦的基础则在于爻变，“爻在其中矣”便是易道周流的内在动因。八卦表示事物自身变化的阴阳系统，用“一”代表阳，用“- -”代表阴，用这两种符号，按照大自然的阴阳变化平行组合，组成八种不同形式，叫做八卦。八卦其实是最早的文字表述符号。
  
  
 它在中国文化中与“阴阳五行”一样用来推演世界空间时间各类事物关系的工具。每一卦形代表一定的事物。乾代表天，坤代表地，巽（xùn）代表风，震代表雷，坎代表水，离代表火，艮（gèn）代表山，兑代表泽。八卦就像八只无限无形的大口袋，把宇宙中万事万物都装进去了，八卦互相搭配又变成六十四卦，用来象征各种自然现象和人事现象，基于当今社会人事物繁多；八卦在中医里指围绕掌心周围八个部位的总称。八卦代表易学文化，渗透在东亚文化的各个领域。
  
  
 八卦分别为：乾qián、坤kūn、震zhèn、巽xùn、坎kǎn、离lí、艮gèn、兑duì。亦称经卦、单卦、三爻卦、小成之卦，由阳爻yáo“—”、阴爻yáo“- -”排列而成，是由三个爻yáo自下而上排列而成的记号。有的人亦用汉字“三、求、平、未、斗、非、半、米”来记八卦符号。将两个单卦上下组合，即为六十四卦中的一卦，称重卦。
  
                                          
 二、八卦类象
  
  
 卦象也称类象，是象征类型而非某个单体。易因象设辞，象数是义理的基础，《易经》、《易林》、梅花易断法，都是因象而断，易象广大，具体断法看问题项目而确定一个小范围。
  
  
 （一）基础卦象
  
  
 《周易·说卦传》介绍了一些卦象，是基础卦象。
  
  
 1.宇宙观上
  
  
 乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽。
  
  
 2.家庭观上
  
  
 乾父也，坤母也，震长男，巽长女，坎中男，离中女，艮少男，兑少女。
  
  
 3.动物观上
  
  
 乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
  
  
 4.身体观上
  
  
 乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
  
  
 5.运动观上
  
  
 乾健也，坤顺也，震动也，巽入也，坎陷也，离丽也，艮止也，兑说也。
  
  
 6.权力观上
  
  
 乾为君，坤为众。
  
  
 （二）八卦广象
  
  
 广象是广泛象征的物象。主要介绍后天八卦，为周朝的圣君周文王所绘。
  
  
 后天八卦的主要依据在《周易·说卦传》：“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮……”。
  
  
 后天八卦谈后天事象。以乾为父，坤为母，震为长男，巽为长女，坎为中男，离为中女，艮为少男，兑为少女。
  
  
 后天八卦配洛书数：乾六、兑七、离九、震三、巽四、坎一、艮八、坤二。歌诀：一数坎来二数坤，三震四巽是中分，五数中宫六乾是，七兑八艮九离门。
  
  
 八卦方位：一代表坎卦，位居正北方；二代表坤卦，位居西南方；三代表震卦，位居东方；四代表巽卦，位居东南方；五代表中宫；六代表乾卦，位居西北方；七代表兑卦，位居西方；八代表艮卦，位居东北方；九代表离卦，位居南方。
  
                                          
 三、八卦内涵
  
 1.卦形歌诀
  
  
 乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。
  
  
 2.八卦代数
  
  
 先天八卦：乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。
  
  
 后天八卦：坎一、坤二、震三、巽四、五为中宫，乾六、兑七、艮八、离九。
  
  
 3.八卦方位
  
  
 先天八卦：乾南，坤北，离东，坎西，兑东南，震东北，巽西南，艮西北。
  
  
 后天八卦：震东，兑西，离南，坎北，乾西北，坤西南，艮东北，巽东南。
  
  
 4.八卦五行
  
  
 乾、兑（金）；震、巽（木）；坤、艮（土）；离（火）；坎（水）。
  
  
 5.八卦生克
  
  
 相生：乾、兑（金）生坎（水），坎（水）生震、巽（木），震、巽（木）生离（火），离（火）生坤、艮（土），坤、艮（土）生乾、兑（金）。
  
  
 相克：乾、兑（金）克震、巽（木），震、巽（木）克坤、艮（土），坤、艮（土）克坎（水），坎（水）克离（火），离（火）克乾、兑（金）。
  
  
 6.八卦旺衰
  
  
 乾、兑旺于秋，衰于冬；震、巽旺于春，衰于夏；坤、艮旺于四季，衰于秋；离旺于夏，衰于四季；坎旺于冬，衰于春（四季是指每个季节的后一个月。）。
  
  
 7.对应五行
  
  
 金-乾、兑，乾为天，兑为泽；木-震、巽，震为雷，巽为风；土-坤、艮，坤为地，艮为山；水-坎，坎为水（月亮）。火-离，离为火（太阳）。
  
 五行相生：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。
  
  
 五行相克：金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。
  
  
 8.八卦阴阳
  
  
 乾、坎、艮、震四卦，属阳卦，其中：艮为少男 、坎为中男 、震为长男（震、坎、艮中阴爻多阳爻少，表示阴从阳，故为阳卦 ）。
  
  
 坤、兑、离、巽四卦，属阴卦 ，其中：兑为少女、 离为中女、 巽为长女（兑、离、巽阳多阴少，表示阳从阴，故为阴卦 ）。
  
  
 9.后天八卦九宫排列
  
  
 乾六、坎一、艮八；兑七、宫五、震三；坤二、离九、巽四。
  
  
 以上后天八卦九宫排列数，横竖相加、对角相加之和均等于15。
  
  
 10.太极八卦图
  
  
 太极八卦图，以同圆内的圆心为界，画出相等的两个阴阳鱼表示万物相互关系。阴鱼用黑色，阳鱼用白色，这是白天与黑夜的表示法。阳鱼的头部有个阴眼，阴鱼的头部有个阳眼，表示万物都在相互转化，互相渗透，阴中有阳，阳中有阴，阴阳相合，相生相克，即现代哲学中和矛盾对立统一规律表示法。以圆心可分为四份定为四象。四象为太阳、太阴、少阳、少阴。四象表述空间的东西南北，时间的春夏秋冬。任何一组矛盾加中心，就构成为三才。古代哲学认为天、地、人为三才，又在四象的学说基础上，更进一层，又增加了阳明、厥阴两面项，它与四象组成六合之说。
  
  
 四象若加圆心就构成五行之说，南方为火，北方为水，东方为木，西方为金，中间为土。也有用左青龙，即东方，为木；右白虎，即西方，为金；前朱雀，即南方，为火；后玄武，即北方，为水。六合加圆心称为七星。四象通过“一分为二”的切分，又构成八卦图，先天八卦方位表示为：乾南、坤北、离东、坎西，兑东南，震东北，巽西南，艮西北。八卦加轴心称之为九宫。配九宫数为乾九，坤一，巽二，兑四，艮六，震八，离三，坎七，中央为五。
  
  
 八卦图最早出自伏羲所创的先天八卦（大概起始于七千多年前）其用阴爻和阳爻的组合来阐述天地中八种最原始的物质。后世道教将伏羲供奉为神。后天八卦出自周文王，其后天八卦只是和伏羲的先天八卦位置不同。其含义不变。直至孔子创立儒家，将周文王的易经收录为儒家经典。汉朝时道家更由易经中的阴阳、八卦、五行等创出了无数的术数。
  
                                          
 四、八卦解象
  
  
 乾（qián）乾为天卦像：上乾下乾纯阳卦；
  
  
 乾卦阳刚，刚健，自强不息。乾六爻皆盈滴，故肥园，圆满、亭通，成功、重大。但刚多易折，含欠安之像。人物表示为上级、领导、当官的，执法者，有钱而富贵者，司机。
  
  
 坤（kūn）坤为地卦像：上坤下坤纯阴卦；
  
  
 坤卦阴柔，地道贤生；厚载万物，运行不息而前进无疆，有顺畅之像。坤六爻皆虚，断有破裂之像，明暗、陷害、静止，测出行不走，行人不归。人物表示小人。
  
  
 震（zhèn）震为雷卦像：上震下震八纯卦；
  
  
 震卦重雷交叠，相与往来，震而动起出。震动，震惊鸣叫，惊惕，再三思考，好动。建功立业，声名大振。森林，树林。八纯卦，吉顺而有波折，肝旺易怒，惊恐，肝病，抽筋，伤脾胃。
  
  
 巽（xùn）巽为风卦像：上巽下巽八纯卦；
  
  
 巽卦“柔而又柔，前风往而后风复兴，相随不息，柔和如春风，随风而顺。”巽顺，顺从，进入而下伏。重巽申令，气功，双床双桌相并连，作生意可获三倍之利，头发稀少，草木丛生。活跃，坐不住，静不下来，测事比和吉。肝胆疾病，坐骨神经痛，股部疼痛，风湿中风，脾胃欠佳。
  
  
 坎（kǎn）坎为水卦像：重坎八纯卦；
  
  
 坎卦为二坎相重，阳陷阴中，险陷之意，险上加险，重重险难，天险，地险。险阳失道，渊深不测，水道弯曲，人生历程曲折坎坷。绝顶聪明，“心诚行有功”。比和卦，谋事顺畅可成，但内中有波折。肾，泌尿系统疾病，血病，妇科病，视力差，心脏病。
  
  
 离（lí）离为火卦像：重离八纯卦；
  
  
 离卦离明两重，光明绚丽，火性炎上，依附团结。离散，离开，分离。凡八纯卦互为依托帮助，但又具同性相斥之性。虽比和，但内有冲突，谋事可成，却有周折，目疾，心脏疾病，高血压，肺虚症。
  
  
 艮（gèn）艮为山卦像：上艮下艮八纯卦；
  
  
 艮卦山外有山，山相连。不动，静止，停止，克制，沉稳、稳定，止其所欲，重担。两桌、两床相连，上下铺位，床上、桌下。测外出，不能出行，行人不归。癌症，青春痘，痧菲子，肿瘤，疮块，脾胃病，肾病，结石症。
  
  
 兑（duì）兑为泽卦像：上兑下兑八纯卦；
  
  
 兑卦喜悦可见，快乐照临人，口若悬河，善言喜说，高兴，沼泽地，洞穴，废穴，败壁破宅，坑洼地，纵横沟渠。测事如意悦心。口疾，气管疾病，肺疾，麻脸，肝胆疾症，股疼，血光灾，作手术。
  
                                          
 五、八卦定乾坤
  
  
 八卦象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象，以推测自然和社会的变化。认为阴、阳两种势力的相互作用是产生万物的根源，乾、坤两卦则在“八卦”中占有特别重要的地位。
  
  
 （一）乾卦
  
  
 乾（qián）卦是《周易》六十四卦第1卦，主卦和客卦都是1卦乾卦，三条爻当位，三条爻不当位，不存在有应关系。卦象是天，特性是强健。
  
  
 象曰：天行健，君子以自强不息。卦辞为“元亨利贞”。乾卦主显，是“显学”，坤卦主隐，是隐学。两卦不可分割，乃是一个整体，是万物运动最本质的过程。乾卦讲的是一个事物从发生到繁荣的过程，即春生--夏长，与坤卦相反，坤卦讲秋收冬藏的过程。
  
  
 主方和客方都很强健，主卦和客卦的阳数比是1:1，是二个最大阳数的比，主客双方势均力敌，双方都有强大的力量，也都有同样的高亢缺点，可以是强健的竞争者，也可能是双赢的合作者，关键在于主方如何巧妙地处理。
  
  
 乾为天，刚健中正。象征龙（德才两全的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示吉祥如意，教导人遵守天道的德行。
  
  
 乾，天也。也就是形成一切的宇宙世界。它广袤无垠，无穷无尽，幽深玄奥，复杂精妙。依照我们当代天文认为它应该是一个具有一定规律的形式多样的处在不断运动的各大星系和星系团总成。它们之间应该是相互作用的普遍联系的不断发展的不以人意志为转移的客观物质世界。而地球只不过是在这星系、星系团中围绕太阳系自转公转同转的行星之一，由于其特定的位置和引力赋予了人类生命和万物的丛生，从而也芸生了人类对宇宙的起源天体的形成和生命的孕育不断求索的伟大革命。
  
  
 一直以来，我们对天有着无限敬畏与崇仰，有着无限猜测和假想，更有着无限求知与探索。综观天象，旷日持久，展现在人们眼前的总是日月往来，寒暑交替，周而复始。府察地理，展现人们眼前的总是生死往来，老幼更替，生生不息。因此我们的先人说天是一切形成之本，万物生存之源，是以它元始、亨通、吉利、中贞，并对天进行了前所未有的赞美和概叹。
  
  
 元亨讲的内卦，利贞讲的外卦。乾卦主显，是“显学”，坤卦主隐，是隐学。两卦不可分割，乃是一个整体，是万物运动最本质的过程。乾坤二卦也是六十四卦的纲要，因为乾坤二卦变化的过程当中，包涵了其他所有的卦。乾卦讲的是一个事物从发生到繁荣的过程，即春生--夏长，坤卦则相反，讲的是秋收---冬藏的过程。
  
  
 “元亨利贞”为乾之四德，是天道的本质，核心就是一个生字。《系辞》说：“天地之大德曰生。”生是一个动态的过程，可以区为分四个层次历然的阶段，元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。与四时相配，元为春生，亨为夏长，利为秋收，贞为冬藏。这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结，而是贞下起元，冬去春来，开始又一轮的循环，因而生生不息，变化日新，永葆蓬勃的生机。
  
  
 “首出庶物，万国咸宁。”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩。“首出庶物”是就物质生产的管理而言的，“万国咸宁”是就社会政治的管理而言的。
  
  
 《周易》认为，天地无心而成化，鼓万物而不与圣人同忧，无思虑，无目的，尽管通过自然的运行“保合太和”，却不会有什么自觉的管理行为，管理行为是人类所特有的，必须设定一个价值取向和管理目标，自觉地经营谋划，合理安排。天地无心，人类有心，天地无为，人类有为，这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在。管理之所以必要，是因为天能生物而不能辨物，地能载人而不能治人，天与人各有不同的分职。管理之所以可以，是因为人类可以推天道以明人事，顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育，促进事物的发展，在物资生产方面可以“首出庶物”，促进物产丰富，经济繁荣，在社会政治方面可以“万国咸宁”，促进政通人和，天下太平。
  
  
 （二）坤卦
  
  
 坤（kūn）卦是《易经》六十四卦之第二卦。 坤为地（坤卦）柔顺伸展。
  
  
 坤卦展示像“坤”的形势下各种变化的可能性。形象说明当前主客关系状态。相对于我们所在位置来说，地是静止的，代表当前关系是静止状态，变化较少；地是广大的，地上万物生长，象征当前关系比较宽松而悠闲。
  
  
 坤卦的主卦和客卦都是经卦坤卦，阳数都是0。静止而广大的两方面，组合在一起，形成一种比较稳定而宽松的关系。主方应当珍视这种关系，顺应形势，努力维持目前的状态。不过要注意，静止是暂时的，主方应当作应对变化的准备。
  
  
 《乾》为天，《坤》为地；《乾》为阳，《坤》为阴；《乾》为父，《坤》为母。《周易》将《乾》《坤》两卦安排在六十四卦之首，确实有些天地阴阳互生万物之含义。坤的意思是地。这个卦名用地的形象说明当前主客关系的状态。相对于我们所在的位置来说，地是静止的，代表当前的关系是静止状态，变化较少；地是广大的，地上万物生长，象征当前的关系比较宽松而悠闲。
  
  
 静止而广大的两方面，组合在一起，形成一种比较稳定而宽松的关系。主方应当珍视这种关系，顺应形势，努力维持当前的关系。不过要注意，静止是暂时的，主方应当作应对变化的准备。
  
  
 坤卦下部的三条爻是主卦，代表主方；上部的三条爻是客卦，代表客方。主卦与客卦中的爻全是阴爻，全部不有应，没有阴阳和谐关系，不过，也没有冲突，只有对立。这六条爻全部都是潜在因素，潜在的对于主方有利的因素，或者潜在的对于主方不利的因素。图中用了两种颜色表示爻：黑色的表示当位的爻，阴爻在阴位，是潜在的对主方有利的因素；灰色表示不当位的爻，阴爻在阳位，是潜在的对主方不利的爻。
  
  
 先看主卦，主卦中的因素是主方可以改变的。上爻和下爻不当位：下爻代表主方的行动，阴爻，表示主方消极被动，主方可以阴中有阳，适当地采取一些主动措施，利用客方消极被动的机会谋取利益；上爻代表主方的态度，阴爻表示主方态度随和，主方也可以阴中有阳，适当采取强硬态度制约客方，保护和增加主方的利益。不过，这两种阴中有阳的措施都是暂时，很难维持长久，因为，主方的素质非常差，极端虚弱，没有足够的力量可以长期维持主动和强硬的态度。比较现实的办法是随其自然，主方什么都不特意去做。由于事物本身的变化符合螺旋形发展的规律，过了坤卦就是震卦，主方可能自然地向震卦所代表的状态发展。
  
  
 需要说明，这种变化很不容易发生，就像是十月怀胎一样，要经历一段艰苦的孕育时期，才能有婴儿新生，也就是说需要经过一个量变到质变的关键点，阳数从0增加到4，主方才能从0卦坤卦所代表的状态转变成4卦震卦所代表的状态。.
  
  
 至于客卦方面，上爻和下爻都是当位的爻，只有中爻不当位，但是中爻代表客方的素质，表示客方素质比较差，力量很弱，有可能是主方发展的好机会。总之，主方不必考虑客卦方面的因素。
  
  
 根据当前的形势，主方应当随其自然，顺应客方，顺应一切，耐心等待情况自然地向有利于主方的方向发展。
  
  
 象曰：大地含弘广大，因而孕生了万物；大地广博舒展，因而万物生机盎然；这是《坤》之象。是以君子观之思只有博大的胸怀、和美的品德、才能百业兴起百花齐放，形成一个和谐的、健全的、繁荣的社会。从而君子当厚其德、载其物、成就完美品德，创造完美世界。
  
                                          
 丁俊贵
  
  
 2020年5月17日

8. 【觉悟传统文化《周易》（27）】——太乙

【觉悟传统文化《周易》（27）】——太乙
  
 
  
                                          
 一、太乙概述
  
  
 太乙，又称太一、泰一，系哲学概念。庄子曰：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，淡然独与神明居。古之道术有在于是者,关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一。”太乙即道家所称的“道”。指宇宙万物的本原、本体。
  
  
 太乙，又称太乙数，是中国古代占卜术的一种，与遁甲，六壬合称三式，太乙为三式之首。是古代高层次预测学，相传太乙式产生于黄帝战蚩尤时。《奇门五总龟》曰：“昔黄帝命风后作太乙，雷公或九宫法，以灵龟洛书之数……”仿易理所作，属易经象数之学。采用五元六纪，三百六十年为一大周期，七十二年为一小周期，太乙每宫居三年，不入中宫，二十四年转一周，七十二年游三期。太乙是推算天时以及历史变化规律的术数学。周武王时以术数“卜世三十，卜年八百”推之，至邵雍形成历史哲学而大备。
  
  
 术数是古代道教五术中的重要内容。术数以阴阳五行的生克制化理论，来推测自然、社会、人事的吉凶，属《周易》研究范畴的一大主流支派。术，指方式方法；数，指理数气数。术数一直是中华传统文化的重要组成部分，曾经是我国历史上社会生活中的时尚，但它的内涵和外延至今仍不清晰，在学术界没有确切的划分。一般来说，狭义的术数，专指预测吉凶的方术；广义的术数则包括天文、历法等。
  
  
 狭义的术数学，特指卜筮、堪舆、命理、相术、占梦、择吉等六种最常见的预测吉凶的方术。广义的术数学，泛指在中华文化中用以推算未来、趋吉避凶的各种方术系统。一般说来，诸如天文、历法、数学、星占、六壬、太乙、奇门、占候、卜筮、命理、相法、堪舆、符咒、择吉、杂占、养生术、房中术、杂术等都属于术数的范畴。
  
  
 总的说来，术数的基本原理就是易学理论与阴阳五行，以卜筮、堪舆、命理、相术、占梦、择吉等各种型态的预知方法，用阴阳五行生克制化的运动规律，亦即方法运用时的数理规律，来推断人事吉凶；通过观察自然界可注意的现象，用以推测人类、事物、家居、先人墓地，以至地运、国运等。术数学是中国传统文化的重要组成部分，对我国古代军事、政治、文化、科技等曾产生过深远影响。每个重要的历史人物或重大历史事实背后，往往有术数或术士的影子。可以这样说，术数学的研究，对于完整地理解和掌握中国传统文化，全面地开展历史和文化的研究，是不可或缺的，有重要的学术意义。
  
                                          
 二、太乙内涵
  
  
 太乙以一为太极生二目（主目、客目），二目生主客大小客与计神共八将。与易经太极分二仪，二仪生四象，四象生八卦相仿。以太乙八将所乘十六神之方位关系定出格局。可占内外祸福。又临四时之分野，可占水旱疾疫。再推三基五福大小游二限，可预测古今治乱。又可推出年卦、月卦等。
  
  
 据太乙神数推算，上古时有一年冬至日半夜，恰好日月合璧、五星连珠，定为甲子年、甲子月、甲子日、甲子时，称作太极上元，上元甲子以来的年数，叫太乙积年。由太乙积年再求出太乙流年和太岁值卦，以断本年各月的气运凶吉，预测一些重大政治事件和天灾人祸。采用五元六纪，三百六十年为一大周期，七十二年为一小周期，太乙每宫居三年，不入中宫，二十四年转一周，七十二年游三期。 太乙以一为太极生二目（主、客目），二目生主客大小客与计神共八将。太乙乃天地之神，其星在太乙之前，统十六神而知风雨、水旱、兵革之事。昔黄帝与蚩尤大战，适逢大雾，以雾书昏风后相，造指南车克之，是以取太乙之法，传至今三千余年，例目以为术数。外阅龙图，内演龟文，凡天地之所以设君臣父子，之所以立阴阳，太乙了然演数则理昭著，太乙周行流运六十四卦，贵神入门十精之星，使经纬错缩表理，集为一书。延续至今三千余年不衰，为当今社会预测、决断，提供了宝贵依据。
  
  
 1.方位
  
  
 太乙式与遁甲式不同，遁甲式为后天方位数，乾卦为六宫，巽卦为四宫，太乙将宫位逆时针转45度，以乾宫为一、离宫为二、艮宫为三、震宫为四、五为中宫、兑宫为六、坤宫为七、坎宫为八、巽宫为九。
  
  
 2.阴遁阳遁
  
  
 太乙有阴阳遁局，年、月、日用阳遁；时则采用阴遁、阳遁，冬至后阳遁局，夏至后用阴遁局，阳遁笫一局太乙始于一宫，顺行九宫，不入中宫。阴遁笫一局太乙始于九宫。逆行九宫，不行中宫。这里与遁甲式的明显区别，太乙阴阳遁运行八宫，俱不入中五宫。为什么不入中宫，古籍上解释说，太乙行宫是根据天文观察来的，太乙取象北极星，北极为体，北斗为用，北斗围绕北极而旋转，北斗为北极帝星所乘之车，帝星乘车临御八方（八宫方位），便能预知风雨水旱，兵灾饥馑，治乱兴亡，所以太乙考治八宫，而不入中五宫。
  
  
 3.五元六纪
  
  
 这属于太乙术语，五元：指甲子元、丙子元、戊子元、庚子元、壬子元，每元七十二年，五元共三百六十年，六纪：六十甲子毎六十年一个轮回，为此甲子年至癸亥年六十年称为“一周纪”。一个甲子元为一纪，每纪六十年，六纪共三百六十年。三百六十年为五元六纪的周期数，七十二年为元之周期数，六十年为纪之周期数。
  
  
 4.太乙九宫
  
  
 一宫乾天门主冀州，为绝阳；二宫离火门主荆州，为易气；三宫艮鬼门主青州，为和气；四宫震日门主徐州，为绝气；五中宫，中天之枢纽，斡旋八方，太乙行其考治而不居；六宫兑月门主雍州，为绝气；七宫坤人门主益州，为和；八宫坎水门主兖州，为易气；九宫巽风门主扬州，为绝阴。
  
  
 5.太乙积年
  
  
 所谓“太乙积年”是指自上元甲子为始，至所要推求的年份总共累计的年数。至于起始之年均与天象有关，历史上有三种解释，“上元混沌甲子之岁”、“日月合壁五星联珠”、“七曜齐元”。不管哪种解释，于今推算太乙数并没有多大意义。可不必细究。
  
  
 6.太乙局数
  
  
 太乙年局（岁计）入局法须先求积年数，所求年积年数，累除三百六十五元六纪周期数，不满余数（入纪元数）累除七十二，不满余数即为入局数。
  
  
 7.天目求法
  
  
 天目亦称“文昌”，因其照鉴万物，故称“天目”，居斗魁之前，为台辅之象，在天为阳，号“文昌”，属主将之首。乃填（镇）星之精，建中央之气，旺四季之月，上元甲子岁起申。
  
  
 将太乙入局之数以十八累除之，不及十八者，阳遁自“武徳”起，阴遁自“吕申”起，顺行十六神，阳遁数至乾、坤重留一次；阴遁数至艮、巽重留一次，数到尽处为天目所在。
  
  
 8.客目求法
  
  
 客目亦称“始击”、“地目”，为萤惑之星，建三月，旺夏三月。可察主客胜负之机微，弈、计谋阴暗秘密之事等。
  
  
 以计神加于和德艮上，顺行十六神，为天目所乘即始击（地目）。
  
  
 9.计神
  
  
 为岁星之使，用以筹度军国动静，“主”和“客”的胜负，为二目之首，四将之源。
  
  
 阳遁起吕申寅，逆行十二支；阴遁则起申，顺行十二支。
  
  
 10.十二宫间辰
  
  
 子神；曰地主，建子之月阳气初发，万物阴生，故曰地主。主动摇言语事。
  
  
 丑神；曰阳徳，建丑之月二阳用事，布育万物，故曰阳德。主施恩育物事。
  
  
 艮神；曰和徳，春冬将交阴阳气合，群物方生，故曰和德。主和集成就事。
  
  
 寅神；曰吕申，建寅之月阳育大申，草木甲拆，故曰吕申。主运用主宰事。
  
  
 卯神；曰高丛，建卯之月万物皆出，自地丛生，故曰高丛。主发挥事。
  
  
 辰神；曰太阳，建辰之月雷出震势，阳气大盛，故曰太阳。主危会兵曵事。
  
  
 巽神；曰大旲，春夏将交或暑方主，阳气炎皓，故曰大旲。主申命号令事。
  
  
 巳神；曰大神，建巳之月少阴用事，阴阳不测，故曰大神。主毁拆破废事。
  
  
 午神；曰大威，建午之月阳附阴生，刑暴始行，故曰大威。主光明威烈事。
  
  
 未神；曰天道，建未之月火能生土，土王于未，故曰天道。主阴私事。
  
  
 坤神；曰大武，夏秋将交阴气施令，杀伤万物，故曰大武。主刑罸事。
  
  
 申神；曰武德，建申之月万物欲死，荠麦将生，故曰武德。主传送迁移事。
  
  
 酉神；曰太簇，建酉之月万物皆成，有大品簇，故曰太簇。主更易肃杀事。
  
  
 戌神；曰阴主，建戌之月阳气不长，阴气用事，故曰阴主。主危期兵丧事。
  
  
 乾神；曰阴徳，秋冬将交阴前生阳，大有其情，故曰阴德。主命令事。
  
  
 亥神；曰大义，建亥之月万物怀垢，群阳欲尽，故曰大义。主计谋废弃事。
  
  
 11.主客算
  
  
 太乙局中，子午卯酉乾坤艮巽为八正宫；寅申巳亥辰戌丑未为“间神”。
  
  
 主算求法；天目若在八正宫则由其宫分数起算，顺数所算宫数，间神不用，至太乙前一宫止，数之和即为主算；天目若在八间神，则初起为一，顺数所过宫数，间神不用，至太乙前一宫止，数之和即为主算；主算弃十不用，只用个位数；若为十、二十、三十整数，则以九为除数，取其余数，此个位数或余数即为主大将之宫数。
  
  
 客算求法；客算始起客目，算法同主算，所得数为客大将之宫数。
  
  
 12.主客大将
  
  
 主大将属金，为金神，为太白之精，受金徳之正气，主兵戈战争，旺于秋三月。
  
  
 主大将与太乙同宫为“囚”，若在绝阳之地，君王有灾；若在四、九、一、七宫辅相有灾；若在死、杜、伤、惊门下，大将必死；若与始击、客大小将关，更遇凶星、凶门，主大将必死；主大将与太乙宫相对为“格”，君不礼臣，臣不击忠君，君臣背离之象；主大将在太乙左右为“廹”，主臣下廹于上；客大将属水，北方辰星之精，受水徳之正气，旺于冬三月，主兵曵征战；客大将与太乙同宫为“囚”，若客大将同太乙在三、七宫，其地有震动。其年大水；客大将在太乙宫左右为“廹”，下上人君有灾，亦主外国入觇。；客大将与文昌同宫为“提”，主臣下外国有谋。
  
 13.太乙八门
  
  
 太乙八门为开、休、生、伤、杜、景、死、惊，八门的名称与宫位与《奇门遁甲》、《大六壬》相同，但太乙八门的用法与意义却不同。
  
  
 《四库全书》“太乙金镜式经”引“玄女经”曰：“天有八门，以通八风也。地有八方，以应八卦之，纲纪四时主于万物者也。开门直乾位，位在西北，主开向通迏；休门值坎，位在正北，主休息安居；生门值艮，位在东北，主生育万物；伤门值震，位在正东，主疾病灾殃；杜门值巽，位在东南，主闭塞不通；景门值离，位在正南，主鬼怪亡遗；死门值坤，位在西南，主死丧埋葬；惊门值兑，位在正西，主惊恐奔走。开、休、生三门大吉，景门小吉，惊门小凶，死、伤、杜三门大凶，八门应八节，各主旺四十五日”。
  
  
 14.八门值使
  
  
 直使又称“值事”，八门轮流值事，以开门为始，毎三十年一换，二百四十年轮流一周，周而复始。
  
  
 值使求法，置积年，除以二百四十，余数再除三十，最后视得数和余数，可确定值事之门。
  
  
 15.阴阳数
  
  
 数有奇偶，宫有阴阳。（以八、三、四、九为阳宫，二、一、六、一为阴宫，五宫除外）
  
  
 （1）重阳数；三、九自临为重阳，三十三、三十九为重阳数。
  
  
 （2）重阴数；二、六自临为重阴，二十二、二十六为重阴数。
  
  
 （3）阴中重阳数；一、七自临为阴中重阳数，若再与阳奇之数并，为杂重阳。
  
  
 （4）阳中重阴数；四、八自临为阳中重阴数，若再与阴偶之数并，为杂重阴。
  
  
 （5）上和数；一配阴宫，四、八配阳宫，奇偶阴阳互用，是为上和之数。
  
  
 （6）次和数；二、六配阴宫；三、九配阳宫；二者相配为次和数。
  
  
 （7）下和数；十二、十六、二十一、二十七、三十四、三十八为下和之数。
  
  
 （8）三才数；天、地、人为三才，数中无十为无天，（从一至九）。数中无五为无地（由一至四、十一至十四等）。数中无一为无人（如十、二十、三十等）。
  
  
 （9）长短数；主算、客算十一以上为长，单九以下为短。
  
  
 （10）不和数；太乙在阳宫，算得一、三、五、七、九奇数，或太乙在阴宫得偶数，皆为不和之数。
  
  
 16.太乙择吉
  
  
 据吕青云家传三式择吉所载，太乙阴阳道各七十二局以五福君基臣基民基分为理天理地理人。若合理天宜修造上梁，合理地宜安葬修墓，合理人宜嫁娶立命。太乙用得法则兴隆失法则衰，故曰得算者福失算者灾也。
  
                                          
 三、辩证取舍
  
  
 我国古代的历法和术数学是紧密相联的，而且二者与古代天文学有渊源关系。现代学者企图从古代天文学角度破译《河图》和《洛书》，已取得可喜进展。太乙式采用《洛书》九宫排列图形，二者之问的渊源关系是十分明显的。再从太乙式盘图看，很似北天极顶紫微垣星图，而太乙、计神、文昌、始击、天乙，以及十六神的名称也与北天极顶的星象名称和位置颇为一致。太乙与古天文学的关系，也应当是探讨的一个重要课题。
  
  
 汉魏以后，到了南北朝时，“其术遂大显于世”。北宋时期的西夏王元吴“通蕃汉文字，尝推《太乙金鉴》，其书且行于四裔矣。”太乙式在我国历史上影响之大，可见一斑。早在北宋时期，就出现了对太乙式持否定的观点。《宋史·刘黻传》：“黻疏言：佞者谓太乙所晒分野则有福。近岁自吴移蜀，信如其说．坤维安堵可也。今五六十州，安全者不能十数，福何在也。”清儒黄宗羲认为太乙“经纬混淆，行度无稽”。太乙式同其他古术数学一样，历来就有人虔信，有人非责，两种对立的观点并存至今。
  
                                          
 丁俊贵
  
 2020年5月24日