原创《道德经》第77章浅释天道如张弓

1. 原创《道德经》第77章浅释天道如张弓

原文
   
  
  天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。 
  
  
 
                                          
 
  
  
 解读
  
  本章讲天道如张弓。
   
  
 
  
 
  
   天之道，其犹张弓与！  
  
 天道好比张弓。射艺是西周六艺之一，是用气（力）的艺术。张弓有三大要点：其一是蓄气，神闲气定，神气相随；怀感恩之心，则慈勇有力。其二是御气，辨微知精，收放自如；力不可使全，俭广而致远。其三是发力，以退求进，至心一处；箭无虚发，不争而善胜。
  
  
 
  
   高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。  
  
  
 张弓而为用，不用则弓弛。张弓之法在于调弦合宜。弦高则下移放宽，弦低则上移收紧，弦长有余则减短，弦短不足则增补。
  
  
 弓不可拉满，满则箭出。弓者，中也。守中执一，则箭无虚发。
  
  
 
                                          
   天之道，损有余而补不足。  
  
  
 天道盈虚，与时消息。贵在无过不及，损益得当，守中执一。天得一以清，无以清将恐裂。
  
  
 
  
   人之道则不然，损不足以奉有余。  
  
  
 凡人执身为我，存私废公，自利而损他，损不足以奉有余。种种造作，纵欲妄行，乃至阴阳失和。外耗于气，则内有熵变之患。熵变是混乱无序的状态。人之迷也，其日固久。违天失道，身死道消。
  
  
   孰能有余以奉天下？唯有道者。  
  
  
 道生两极，阴阳互根互用。万物负阴而抱阳，冲气以为和。阴凝元，阳敷华。修道者清静无为，致虚守静，正定中和，混元抱一，归根复命。知常而能容，容乃公，舍私利他，损有余以奉天下。既以为人己愈有，既以与人己愈多。公乃全，全天道而殁身不殆。
  
  
 
  
   是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。  
  
  
 所以圣人无为而为，不因私而为，无私则不恃；后其身而不争，有功而不居功；无欲而心定，正定而得，有德乃贤，不以贤耀于人。和光同尘，隐圣显凡。历劫度人，道炁常存。

2. 天之道，其犹张弓与！？

该句出自老子的《道德经》。
意思是事物中矛盾双方的对立统一，是大千世界的客观自然。损有余而补不足，是老子以辩证思维方式总结出的一条自然规律。 
具体原文如下：
天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
参考译文如下：
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。
自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。
那么，谁能够减少有余的以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。
《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。
道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
《道德经》，文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。
《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响 。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

3. 天之道，其犹张弓与。

天之道，其犹张弓与”全文翻译：自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。
原文：
天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
出自古典作品的作品《道德经》，本章文字透露出一种朦胧的、模糊的平等与均衡思想。这是他的社会思想。他以“天之道”来与“人之道”作对比，主张“人之道”应该效法“天之道”。老子把自然界保持生态平衡的现象归之于“损有余而补不足”，因此他要求人类社会也应当改变“损不足以奉有余”的不合理、不平等的现象，效法自然界的“损有余而补不足”，“损有余以奉天下”，体现了他的社会财富平均化和人类平等的观念。因而，这一章是七十四章、七十五章里“民不畏死，奈何以死惧之”、“民之饥，以其上食税之多”这一思想的继续和发展，表达了老子对统治者推行苛政的痛恨，对老百姓生活艰难困苦的同情。所以，这是《道德经》所有的人民性一面，是其精粹。

4. 天之道，其犹张弓与?

天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
译文：
天道不就象拉弓射箭吗？目标高了，就把它压低一点，目标低了，就把它抬高一点。弓弦过满，就把它减少一点，弓弦不够满，就把它拉满一些。
天之道就是这样，把多余的拿来补不足的。而人之道刚刚好相反，减少不足的来增加那有余的。
谁能把有余的拿出来以奉天下呢？那只有得“道”的人才能如此。
所以圣人为老百姓做了好事并不骄矜，立下功勋也不居功，他永远也不表现自己有多大的能力。
赏析 ：此章通过对比，指出自然规律是损有余而补不足，人世则与之相反，进而赞美了有道者不同于世俗的行为。

5. 《老子道德经·第七十七章·天之道》翻译与解读

 《老子道德经·第七十七章 天之道》翻译与解读
   天之道，其犹张弓欤 ! 高者抑之，下者举之;有馀者损之，不足者补之01。天之道损有馀而补不足02。人之道则不然，损不足以奉有馀03。孰能有馀以奉天下04?唯有道者05。
  (是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤06。)
  今 译
  天之道就像张弓，弦位高则压低，弦位低则抬高;长则减去，短则补足。天之道损有馀而补不足。人之道则不同，它掠夺穷人的财富而供富人享乐。谁能用财富来供养天下所有的人呢?只有得道的人。
   
  圣人有为而不矜其能，功成而不自居，不有意表现自己贤能。
  评 议
  本章的显著特点，是采用文学的比喻手法，来阐明重大的社会问题。老子以张弓作比喻，说人们在张弓调弓弦的时候，弦高了则压低点，弦低了则抬高点;弦长则减点，短则加长点，让其适中。老子认为天之道，就好像张弓一样，把天下的财富平均地分配给所有人享受，所以他说：“天之道损有馀而补不足。”老子认为奴隶社会制度则不然，它却掠夺穷人的财富而供奴隶主富人享乐。老子认为奴隶社会制度是极其不合理的。老子反问一句说：“孰能有馀以奉天下?”他说：“唯有道者。”认为只有得道的圣人能如此。
  不难看出，本章的字里行间，皆含有对奴隶社会制度剥削劳动人民而供奴隶主享乐的尖锐批判。
  本章是采用比喻手法以歌颂天道、批判人道的方式来阐明主旨的，比较新颖奇特，能给读者留下深刻的印象。这也是《老子》之书不同其他先秦诸子著作之处。因此，《老子》之书并非为一般的哲学著作，是一部具有特色的哲理散文诗。 
  注释
     01　天之道:即天道。这里的天,即天、地、人之天,并非指宇宙本体之自然之道。或谓指自然规律,可供参考。　张:《说文解字》曰:“张,施弓弦也。”按张弓调弦时,弦位高则压低,弦位低则抬高;长则减,短则加,调到恰到好处。     02　“天之道”句:谓老子认为天道公正、公平,能“损有馀”,而“补不足”。     03　人之道:指奴隶社会制度。此句:谓奴隶社会制度,掠夺穷人的财富而供养富人享乐。     04　“孰能”句:谓谁能把财富用来供养天下所有的人呢?     05　“唯有”句:谓只有得道的人,才能把财富用来供养天下所有的人。     06　“是以”三句:谓圣人 (即得道之人),有为而不矜其能,功成而不自居,不有意表现自己贤能。     奚侗曰:“三句与上文谊不相承。上二句已见二章,又复出于此。”当今学者,多从其说。笔者姑且亦从其说。 
   

6. 《道德经新译》第七十四章：天道如弓 损补唯平

《道德经新译》第七十四章（成圣篇第二章）
  
  
 天道如弓 损补唯平
  
 （原第77章）
  
 
  
                                          
 天之道，其犹张弓与！
  
  
 高者抑之，下者举之；
  
 有余者损之，不足者补之。
  
 天之道，损有余而补不足。
  
 人之道，则不然，损不足以奉有余。
  
 孰能有余以奉天下？唯有道者。
  
 是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
  
 
  
 【注解】
  
 1、损：减少。这里引申为愿意给予之心。
  
 2、人之道：社会的法则。这里引申为大众的习惯、习性。
  
 
  
 【释义】
  
 天道的运行，就如同人拉弓：拉弓着在上往下射就需要抑弓向下，在下往上射就需要举弓向上；如果目标近则松弦减力，如果目标远则加大弦之张力。天道运行恰到好处，不浪费一丝多余的力气。人们的做法则恰恰相反，过度追求真实需要之外的东西。谁能够丰盛到可以供奉给天呢？只有道才能够做到。所以圣人为奉天、为集体意识需要而做故不恃，为奉天而成故不居功，为奉天故不欲。这种意识行为，就是真正贤的表现。
  
 
  
 【释意】
  
 天之道，就是平衡，冲气以为和。天之道，损有余而补不足。因为上天有好生之德，故会用自己的余力来补万事万物的不足，让更多生命继续体验与发展。谁学会像天一样的做事方式，谁就可以更多地给予万事万物，支持更多生命绽放自我，谁就符合天道，就是在替天行道；能够做到这一点的就是圣人。
  
 为何圣人可以做到？因为其不占有。天之道，“莫之令而自均”，就是要给予的恰到好处，给予的正是对方所需要的，这就要具备“慈”的特性，可以照顾到方方面面的利益。雪中送炭更符合道。圣人说天下皆是我的，只有圣人才有这种胸怀。圣人能够以天下奉天下，有余奉天下，以道奉天下，最终天下会还给他，天永远不欠人。
  
 一个人如何快速，直接地进入富足的状态？给予是全部的秘密。当一个人在“我是”、“我有”的状态中就已经是富足的，才会有给的意识与能力。有形的物质足了，德气则有余，将有余的物质变成无形的德，又随时可以兑换为富足。圣人的财富，更多的意识和思想是无形的，如渊一样，用之不尽。
  
 
  
 
  
 《道德经新译》第七十三章（成圣篇第一章）
  
 功成身退  天之道也
  
 （原第9章）
  
 
  
 持而，盈之不如其已，
  
 揣而，锐之不可长保。
  
 金玉，满堂莫之能守，
  
 富贵，而骄自遗其咎。
  
 功成，名遂，身退，天之道也。
  
 
  
 【注解】
  
 1、持：手持、把持。这里引申为占有、拥有。
  
 2、盈：满。
  
 3、已：停止。
  
 4、揣：锤击。
  
 5、长保：长久保存。
  
 6、莫之能守：莫能守之。
  
 7、咎：过失、灾祸。
  
 8、遂：成。
  
 
  
 【释义】
  
 盛东西，太满了容易溢出；锋芒，太露了容易折断；金玉，太多了守不住；富贵而骄自取祸患。所以做人要把握度，功成名就身退，可无尤，是天道。
  
 
  
 【释意】
  
 此章事实上是老子写给范蠡书信的主要内容。范蠡在越王勾践打败吴王夫差之后，写信给老子问下一步该怎么办，老子回了这封信。范蠡17岁去越国，花了近20年时间助越国复国。在如此恶劣的条件下，取得如此圆满的功德，才华太锋芒毕露。老子没有直接告诉范蠡该怎么选择，但通过生活现象告诫他，必须功成身退，否则会反守其咎。范蠡领会老子的意思遂离开，并留书给曾经并肩作战的文种，说到“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹”，以此来提醒文种。文种没有听范蠡的劝告，终被越王勾践所杀。
  
 古代君王，大多不可能让一个人在高峰太久，谁也不可以功高盖主。臣子的强大要在皇帝的可控范围之内，否则就会受阻。高峰时学会退，退时在积蓄能量，合适时机再进，正所谓进退有度。成功，首先要学会的是无敌和远离死地。远离死地，就要戒急、戒言，知止、知辱，进退有节。不需要的时候就“潜龙勿用”，需要的时候才“飞龙在天”，回归平淡更需要智慧。福祸相依，避掉荣华中的祸，即可以做到无殃。
  
 
  
 《道德经新译》第七十二章（长生篇第九章）
  
 以道为舟  天地遨游
  
 （原第20章）
  
 
  
 唯之与阿，相去几何？
  
 善之与恶，相去若何？
  
 人之所畏不可不畏。
  
 荒兮，其未央哉！
  
 众人熙熙，如享太牢，如春登台。
  
 我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。
  
 傫傫兮，若无所归。
  
 众人皆有余，而我独若遗。
  
 我愚人之心也哉，沌沌兮。
  
 俗人昭昭，我独昏昏；
  
 俗人察察，我独闷闷。
  
 澹兮其若海，飂兮若无止。
  
 众人皆有以，而我独顽且鄙。
  
 我独异于人，而贵食母。
  
 
  
 【注解】
  
 1、唯：恭敬地答应，声音低，这是晚辈回答长辈的声音，表示对方的尊重我。
  
 2、阿：怠慢地答应，声音高，这是长辈回答晚辈的声音，表示对方的卑贱。
  
 3、荒兮，其未央哉：荒，宽广、遥远；未央，未到边际尽头。
  
 4、熙熙：繁盛的样子。
  
 5、太牢：用牛、羊、猪三牲祭祀或盛筵。
  
 6、如春登台：如同春天登上高台，极目远望。
  
 7、泊：淡泊。
  
 8、孩：通“咳”，小孩笑。
  
 9、傫傫：颓丧失意貌。
  
 10，遗：同“匮”，不足，什么也没有。
  
 11、沌沌：混混沌沌。
  
 12、澹（dan）：辽远广阔的样子。
  
 13、飂（liu）：清风。
  
 
  
 【释义】
  
 上一刻你还自信飞扬，这一刻却唯唯诺诺，是什么造成了这样的差别呢？这一刻温顺谦和，下一刻像凶神恶煞又为何呢？人啊！总是受外在的影响而变换着自己的情绪态度和行事方法。大道无形遍布整个宇宙，但真明白的人能有几个啊！世人熙熙攘攘，争名夺利，总是将自己最好的一面展示出来。而我却喜欢在风暴将至时提前停泊靠岸，如同未长大的孩子在危险来临时躲在母亲怀里。因为我的表现和众人显得特别不同，所以无法同他人一样。众人追求有（名、利、色、欲），而我对这些都不感兴趣，在众人眼中我就像一个愚人一样，可我的心里装满一切（混沌），什么都明白。虽然在外在看来，他人皆光彩照人与众不同，我却平凡普通；他人有学有智，我却少言少语，但我的心啊，如大海一样宽广无限，如清风一样无边无际。众人所追求的威圣、威名、威利，恰恰是我最不在意的，我和他人不同在于，我只求道。
  
 
  
 【释意】
  
 老子这一章，是对“红尘”经历的一个大总结。老子待在洛阳30多年，见证了春秋时期的风云变化，养成了笑看风云，独守清静的豁达情怀。凡事看始知终，所以往往未雨绸缪，“独泊兮其未兆”。但世人看不清其中的真相，在名利中追逐，这完全是春秋各国的真实写照。老子放眼万里，对社会的未来了如指掌。只是为了对他人的承诺，才呆在洛阳；直到承诺兑现，就飘然而去。

7. 《道德经》第三十二章 依道而为

三十二章
  
 道常无名、朴【1】。虽小【2】，天下莫能臣【3】。侯王若能守之，万物将自宾【4】。
  
 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均【5】。
  
 始制有名【6】，名亦既有，夫亦将知止【7】，知止可以不殆。
  
 譬道之在天下，犹川谷之于江海【8】。
  
 【注释】
  
 1.朴：木之未成器者，谓之朴，这里用来比喻道。
  
 2.小：道是隐而不可见的，所以用“小”来形容。
  
 3.臣：名词作动词，使......臣服。
  
 4.宾：宾服、服从。
  
 5.民莫之令而自均：宾语前置，即“民莫令之”，人民没有令它均匀，它却自然均匀。
  
 6.始制有名：万物兴作，于是产生了各种名称。始，万物的开始。制，作的意思。本句与二十八章“朴散则为器”意思相近。
  
 7.知止：知道行事的限度。
  
 8.譬道之在天下，犹川谷之于江海：此句倒文，正文当作“道之在天下，譬犹江海之于川谷”。以江海譬道，以川谷譬天下万物。
  
 今译：道永远都是处于无名而质朴的状态。它幽微不可见，即使如此，天下却没有人能够支配它。候王如果能守住它，万物将会自然地归从。
  
 天地间（阴阳之气）相合，就降下了甘露，人们不须指使它而自然润泽均匀。
  
 万物兴作就产生了各种名称，有了各种名称，就会清楚它们各自的限度，知道各自的限度，就会适可而止，这样可以避免危险。
  
 道存在于天下，犹如江海为河川所流注一样。
                                          
 大道至简。看似复杂的现象背后，是极为简洁的规律。
  
 老子的核心思想是无为。
  
 本章虽然没有提到“无为”，但字里行间，莫不渗透着“为无为“的思想。
  
 老子讲“候王守道，万物自宾”、“民莫之令而自均”。
  
  守 就是保持、遵循的意思，因为守道，万物 自宾 ，自宾说的是万物单纯自然、各得其所的一种状态；守的反面是背离、破坏、失常。
  
  莫之令 就是不横加干预，结果就是 自均 ，万物自然和谐。
  
 “守”与“莫之令”带来“自宾”和“自均”， “守”与“莫之令”就是  为无为 ，尊重万物的属性和规律，万物以最自然生动的方式生长呈现，达到老子说的“为无为，则无不治”的境界。
                                          
 一般理解无为，很容易想到的是无所事事的葛优躺，或是消极被动的坐以待毙。比如遇到一件事难度太大，我们可能会想：唉，好难，不搞了，爱咋咋，“无为而治”吧。“无为”被等同于“不为”，老子被斥责为消极思想的代表，这个锅，一背就是2000多年,那叫一个冤。
  
 老子的“ 无为 ”，是顺应规律，不自作聪明，不胡作妄为。因为老子倡导的行事方法论是 “为无为” ，前面的“为”是动词，表示老子并不反对大家撸起袖子加油 干 ，后面的“无为”是副词，为前面的动词设定了界限和边框，教人以“无为”的智慧去“为”，通俗说就是教你聪明的干，而不是傻干、蛮干。
  
 所以说，学老子，要学的是 怎么为 的智慧，如果学老子学到不食人间烟火，越学越消极无力，最后彻底“ 不为 ”了，那《道德经》还是赶紧扔掉的好。
  
 大禹治水的故事我们小时候就听过。面对滔滔洪水，大禹从鲧治水的失败中汲取教训，改变了"堵"的办法，对洪水进行疏导，成功治理水患，为百姓谋福。 治水 就是“为”， 疏导的方式 就是一种掌握了水性后的“无为”智慧。
  
 再举个例子。优秀的管理者总是善于发现下属的优势特长，敢于授权，激励下属发挥主观能动性，创造良好的绩效，以成就他人来更好的成就自己。“将能而君不御”，越是能力突出干劲十足的下属，越要少些束缚，这也是一种 “为无为 ”，在把控大局的前提下，尽量给下属足够的施展空间，以授权的方式（无为）去管理（为）。
                                          
 有人会担心，无为这个度，不好把握啊，说无为是顺应规律，那什么样的规律是对的呢？要是都顺其自然了，授权了，就像孙猴子一样，无法无天，大闹天宫了怎么办？会不会一切不可收拾？
  
 没错，不懂得“无为”的精髓，无为就会被错误地理解成放任，轻者被批不作为，严重者就是渎职了。
  
 老子笑曰：别害怕，我有招。我老人家给你一个锦囊。
  
 众人打开一看，上书两字：知止。
  
 众人醍醐灌顶，恍然大悟。无为不是不管不顾，凡事都有度，一切事物都是要有边界的。
  
 原文中“ 名亦既有，夫亦将知止 ”，名就是指代事物的名称，比如我们把屹立在那的高高土堆叫做山，把从高到低流动的液体叫做水，山和水也就有了不同的属性。既然叫山，它肯定有它的局限，它不能像水一样的跑来跑去；而水也不能像山一样稳坐不动。每一样事物，都有它不可为的边界，懂得了这个边界，就不会乱来，这就叫做“知止不殆”。
  
 知止，就是孙悟空的紧箍咒，平日里可以给你足够的自由度，一旦触碰底线，立刻喊停。
  
 一个公司，有自己的组织架构，有不同层级的管理者和基层员工，每一个人在组织中，都有各自的职责范围，这些职责由管理者制定相应的规章制度来保障实施。管理者是边界的捍卫者，既要身先士卒遵守规则，也要明确告诉下属什么可为，什么不可为。不同岗位各司其职，不跨越边界，企业就会呈现良好的生态，蓬勃健康发展。
  
 企业的规章制度和管理者的管理模式，就大有学问了。太紧，员工感到窒息，离职率会增加，企业难以发展；太松，管理会有无数漏洞，就有人钻空子，给企业带来巨大的风险。说到底，考验的还是管理者的修为和能力。
  
 道在天下，垂手可得，依道而行，百事可为。
                                          
 注：1、原文部分参考书目：陈鼓应《老子注译及评介》 2、文中