茶道文化至今有多少年的历史了？

1. 茶道文化至今有多少年的历史了？

中国茶文化有4700多年的历史。
茶文化意为饮茶活动过程中形成的文化特征，包括茶道、茶德、茶精神、茶联、茶书、茶具、茶谱、茶诗、茶画、茶学、茶故事、茶艺等等。茶文化起源地为中国。中国是茶的故乡，中国饮茶，据说始于神农时代，少说也有4700多年了。
直到现在，汉族还有民以茶代礼的风俗。汉族对茶的配制是多种多样的：有太湖的熏豆茶、苏州的香味茶、湖南的姜盐茶、蜀山的侠君茶、台湾的冻顶茶、杭州的龙井茶、福建的乌龙茶六安的六安瓜片等。

茶文化起源
茶文化在汉民族的生活中，非常重要。 武王伐纣，茶叶已作为贡品。原始公社后期，茶叶成为货物交换的物品。战国，茶叶已有一定规模。先秦《诗经》总集有茶的记载。 又如在汉朝 ，茶叶已成为佛教“坐禅”的专用滋补品。
魏晋南北朝，已有饮茶之风 。隋朝，全民普遍饮茶。 唐朝，茶业昌盛，茶叶成为“人家不可一日 无”，出现茶馆、茶宴、茶会，提倡客来敬茶。宋朝、流行斗茶，贡茶和赐茶等等。

2. 茶道文化至今有多少年的历史了？你怎么看？

中国的茶道文化至今已有4700多年的历史，可能每个人对于茶道文化的发展历程并不太熟悉，今日我们就一起来了解一下关于茶道文化的一些基本常识，这样有助于我们更好地认识它的存在与意义。

一、茶道文化的起源
相传茶道文化始于神农时代，在那个遥远的时代，人们就已经懂得利用生叶煮着喝，也知道将茶叶拿来当药用。等到了西周、东周时期，人们就已经开始进行人工栽培茶树了，那个年代的人们还知道将茶叶当菜食。在秦代则出现了茗饮，到了汉代开始懂得制作茶饼，而茶道文化盛行则始于唐代。斗茶风潮则流行于宋代。在元明清时期，茶的制作工艺有了很大的发展，出现了各色各样的茶，如乌龙茶、红茶、白茶、绿茶，甚至花茶和黑茶等。到了近现代，茶叶有过兴盛期，也有过衰落期，可茶叶经济的走向至今还是稳定发展的。

二、茶的功用
中国人对茶的认知与了解都是在一步步加深的，一开始人们只懂得生吃药用，后来则变成了烹煮饮用，再到今日的冲泡品饮。在一开始时，人们将茶当成药物来用的话，只要是为了能够清热、消炎、解毒。而关于茶的食用功能，则是慢慢意识到的，从生嚼到煮熟，经历了一段时间的摸索。后来有的人学会了将茶和粮食一起，弄成“茶粥”或者“羹印”。发展到了现代，人们对茶的饮用更上一层楼，很多人更多追求茶的本味。

三、饮茶的方式转变
在唐代，人们习惯将茶叶碾碎成茶粉，然后撒入开水中，弄成茶汤，而后趁热将茶喝下去，这种饮茶方式谓之“吃茶”；到了宋代则喜欢点茶；到了明代人们鲜少再制茶，而是直接出现了一种新的饮茶方法：冲泡法，直接用热水冲泡经过加工后的茶叶，喝到茶的本味。饮茶方式的简化，让茶叶的推广获得了更大的发展。毕竟越是简单、精巧，越是容易为人所喜爱。

3. 中国有茶道文化，茶道文化是怎样的？该如何传播？

茶是中国从古至今一直流产下来的一种饮品，很多人在无事的时候都喜欢烧一壶热水，沏一壶好茶，可见茶在我们的生活中是多么常见的一件事情。在历史上可谓是中国说纷纭。
茶是由于神农氏尝遍百草，再一次煮水的无意之间，几片叶子落入锅中，锅中的水由此变更的微黄，喝下后感到神清气爽，而这就成为了有关中国饮茶起源最普遍的说法。

用茶养生。喝茶能养生，这其实并不稀奇，很多人也有所耳闻。但如何养却不是每个人都知道。茶舍推出茶灸服务，茶灸不用针，不用药，以平凡而不平庸的饮茶方法，实现“灸”之目的，促进体内阴阳平衡，调理身体。
找个方式让自己静下来，这是茶舍的另一初衷。能闲下来喝茶的人，是懂得慢下来思考的。也许你说不会品茶，这无关紧要，只要在这品茗时间中让你内心安静，效果达成。

不同的茶使用的水温也略有不同，不过都要先烧开，然后再等降温到合适的温度。茶人同时还要注意水入茶中的时候，不同的茶入汤的时候倒法也不一样，这样才能最大的展现茶的品味。
学茶道，品中国传统文化精髓。茶道出自中国，兴于唐宋，唐代陆羽著书《茶经》，更是把品茶作为极高雅之举。在茶舍品茗同时，可以和老师学习中国茶文化，品味中国文化博大精深。

在茶道文化中，饮茶也是不可或缺的一部分，正所谓沏茶就是为了喝的，因此饮茶又是茶道的最后一步，饮茶是，我们要注意，喝茶的左手要将茶杯端到我们的胸前，然后用右手拿起茶杯的盖子，慢慢地抹去最上层水面上漂浮的茶叶残渣，然后将茶水一饮而尽。

4. 茶道文化至今有多少年的历史了

茶道起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”（意思就是：喝茶，饮茶等茶道被广泛的推行，风靡一时，王公贵族朝臣没有不喝茶的人。）这是现存文献中对茶道的最早记载。由此可见，最早最完善的茶道流程就是唐代陆羽所创的煎茶茶道。吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。
在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗成的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识。
宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣；冲淡简洁，韵高致静……”

5. 茶道创始人是谁

    　　中国茶道的创始人是谁，茶道有什么历史，那么下面一起来看看我为大家精心推荐的中国茶道历史的介绍，希望能够对您有所帮助。
       
       　　茶道创始人是谁?       　　茶道
       　　茶道(拼音：chá dào 英语：tea ceremony)烹茶饮茶的艺术。是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。
       　　对中国茶道的创立，学术界说法不一。有引陆羽《茶经》“精行俭德”四字。有引《封氏见闻记》“又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。”(请注意，时在晚唐)有“中国明初朱权自创的茶道”等等。百花齐放，可见大家都在深入的研究，形势喜人。陆羽，擅长种菜种茶，首创饼茶炙烤“三沸”煮饮法，对茶的功效论述甚详，对茶的品饮他侧重精神方面的享受，无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明确提出“茶道”这个词，令人费解。
       　　茶道起源时间、茶道起源何处       　　当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”
       　　南宋绍熙二年(公元1191年)日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期(公元1259年)日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺"的记述。直到日本丰臣秀吉时代(公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期)千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
       　　茶道源于中国又失于中国吗       　　目前饮茶的习惯已风靡全球，东西方各族裔对茶文化都不再陌生。然而中国古人喝茶更注重的是精神上的感受。唐代刘贞亮在《饮茶十德》中明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”当时寺院僧众念经坐禅时，皆以茶为饮，清心养神。
       　　宋徽宗赵佶也是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静…”
       　　南宋绍熙二年(公元1191年)日本僧人荣西首次将茶种从中国带到日本，从此日本才开始遍种茶叶。到明朝时，千利休把日本茶道精神概括为“和、敬、清、寂”，又名日本“茶道四规”。他要求人们通过饮茶进行自我反省，彼此沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到修行的目的。
       　　在韩国，由于受儒家思想影响很大，朝鲜茶道引入了儒家“中正”的思想，提出了“清、敬、和、乐”或“和、敬、俭、真”这样的韩国茶礼。
       　　然而由于中华文化的博大精深，特别是中国古人把茶道和修行融合在一起，很难用几个具体的字来概括中国茶道精神。现代有人提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”，也有人主张“理、敬、清、融”或“和、俭、静、洁”或“美、健、性、伦”。
       　　现在大陆人品茶，除了感官上的品味刺激外，很少有人能感受到佛教圆通空灵、道教之幽玄旷达、儒家文雅含蓄的意境之美了。

6. 茶道茶文化

 茶道茶文化
                       　　导语：在中国古代文献中，很早便有关于食茶的记载，而且随产地不同而有不同的名称。中国的茶早在西汉时便传到国外，汉武帝时曾派使者出使印度支那半岛，所带的物品中除黄金、锦帛外，还有茶叶。南北朝时齐武帝永明年间，中国茶叶随出口的丝绸、瓷器传到了土耳其。唐顺宗永贞元年，日本最澄禅师回国，将中国的茶籽带回日本。尔后，茶叶从中国不断传往世界各地，使许多国家开始种茶，并且有了饮茶的习惯。
       　　又到春茶采摘时，漫山的茶树，宛如一颗颗小星星，在云遮雾绕的山间，时隐时现，此情此景，即使没有饮茶，仿佛也让人尝到了新茶的甘甜和芳香。
        　　名茶飘香 万国来求 
       　　黄山之麓，有一个美丽的传说。
       　　明朝天启年间，江南黟县新任县官熊开元春游黄山，傍晚迷路，遇到一位腰挎竹篓的老和尚，便借宿寺院。长老泡茶敬客时，知县细看这茶叶色微黄，形似雀舌，身披白毫，开水冲泡下去，只见热气绕碗边一周，升腾，转圈，化作一朵白莲花，然后散成缕缕热气飘荡开来，满室清香。知县惊叹不已，问后方知此茶名为“黄山云雾”，由此与长老结下茶缘。时光辗转，后来，这个知县得以在皇帝面前重演“白莲”奇景，皇帝大悦，将知县官升几品，留在帝都。然而，这个知县却心系“云雾”，怎么也不愿意离开黄山，最终弃官为僧，传为佳话。
       　　传说虽不可考，但这名山竞秀的土地，却积淀着深厚的茶文化底蕴。对于徽茶历史，安徽农业大学中华茶文化研究所副所长丁以寿如数家珍，娓娓道来。据他介绍，关于徽茶最早文字记载见近两千年前的《桐君录》：“酉阳、武昌、庐江、晋陵皆出好茗。”汉、晋时的庐江郡辖今安庆、六安、合肥的部分地区，从那时起皖南、皖西两大茶区初步形成，奠定了后世安徽茶区的格局。东晋元帝时，有记载宣城茶叶入列贡茶，可见徽茶当时品质颇高。到了唐宋时期，歙州(今黄山市、绩溪县、婺源县)地区茶叶因量大质优，受到民间热捧。据记载，歙州所产茶品质优异，河北、山西等北方地区“人皆尚之”。每到新茶上市季，在往返歙州的数千里道路上，茶商络绎不绝，“浮梁歙州，万国来求”，“摩肩接迹而至”。祁门境内遍山植茶，以茶为业者达十之七八，衣食、赋役全仰仗茶叶。同一时期，宣州鸭山茶与舒州天柱茶并列，名重一时，风靡江南，远传京洛，时人谓之“名茶辈出，万国来求;名器佳泉，茶道大行”。
       　　明清时期，徽商崛起。徽茶借徽商席卷全国，远传海外。当时，徽州休宁松萝茶，与长兴罗岕茶、苏州虎丘茶为当时茶界“三甲”，曾引来郑板桥赞美，“最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝”。在《红楼梦》中，有一段关于贾母饮茶的描写，当时妙玉端茶给贾母，贾母说“我不吃六安茶”。这段描写，从一个侧面说明了在清朝期间，六安茶已进入王侯将相家，成为当时的名品。
       　　清末，徽茶传承创新，厚积薄发。一飞冲天的黄山毛峰、巴拿马万国博览会夺金的太平猴魁、风靡欧洲的祁门红茶、独树一帜的六安瓜片均创制于这一时期。 1955年，中国茶叶公司评选全国十大名茶，此四样茶榜上有名，徽茶占之近半。同时，皖产名茶还有歙县老竹大方、石台雾里青、岳西翠兰等一大批，这些名茶如群星一般，闪耀在中华茶文化的璀璨天空。如今，黄山毛峰等绿茶制作技艺更是入选国家级非物质文化遗产名录，期待在新的历史时期会有更好的发展。
        　　品味宁静 修身立德 
       　　两千年时光荏苒，今天的茶，在我们的生活中已然根深蒂固——开门七件事“柴米油盐酱醋茶”;同时，茶又成为人们修身养性的重要元素——“琴棋书画剑，茶酒诗礼花”。
       　　民俗专家宋国强说，茶最早的表述文字是“查”，意为用完餐后喝一碗茶汤，用来减除油腻、消化食物、排除毒素。后到汉代为“荼”，直到唐代，茶成了人们的日常饮料，使用频率越来越高，便把“荼”字减去一横，成为今日的“茶”了。宋国强认为，茶的兴盛与汉晋佛教传播、道教兴起有关。佛家眼里，茶是禅定、心静的必备之物;道家眼里，茶有助炼“内丹”的作用，同时也是升清降浊、轻身换骨、修炼长生不老的好材料。对茶叶的这些看法和做法，已经脱离作为饮料的物态形式，始有茶文化之端倪。过去由于条件所限，茶树是不能移植的'，因此茶有“不迁”的别称，进而被赋予从一而终、忠诚不叛的寓意。至今，在我国的不少民族中，订婚、结婚的仪式上，以茶敬客仍是一项主要仪式，这一仪式的来源大多也就是由于茶树 “不迁”的特性。
       　　对于皖产名茶，安农大茶研所丁以寿副所长如此概括：“黄山毛峰，芽尖峰芒，滋味醇甘，香气如兰;六安瓜片，去梗去芽，汤色澄明，回味悠长;太平猴魁，两叶一芽，平扁挺直，龙飞凤舞……”在丁以寿看来，中国人以茶养生、修性、联谊、示礼、怡情、育德，在一杯杯品茶中升华而成的茶文化，是融茶与自然、社会、人文、艺术于一体的综合文化体系，蕴涵着物质文化、制度文化、行为文化和精神文化各个层次，以奉献、利人、利国、俭清和真为精神，集中继承和体现了传统文化中的天人合一、和诚处世的思想。
       　　如今，人们在不知不觉中进入了快节奏时代，也有不少人开始思考、寻求一种让心灵沉静下来的慢生活，而让人静心，莫若品茗：捧着一杯香茶，让人在饮茶中品味宁静、平和，使绷紧的心弦得以松弛，倾斜的心理得以平衡。按照丁以寿的看法，这不仅是精神上的享受，还是一种修身立德的有效途径。
        　　科学饮茶 健康之道 
       　　每当新茶采摘季，不少指导人健康饮茶的书籍也应时而出，其中，“喝茶健康、健康喝茶、喝健康茶”这一新概念正逐步进入人们视野，呼吁更多的人在品茶的同时，认识茶的健康价值，在科学饮茶中增进健康。
       　　茶叶含有茶多酚、茶色素、茶氨酸和茶多糖等多种有益成分，这些成分在降低心脑血管疾病、防癌、降血脂、增强记忆力等方面都有一定的功效，保健作用不胜枚举。
       　　喝茶讲究健康科学的方法。茶有绿茶、花茶、红茶、乌龙茶等多种类，各有特色和优点，根据自己喜好，不必特别在意季节区分。从营养保健角度看，沏泡茶叶有不少讲究：除非嫩叶新茶用85度左右水，一般需用沸水沏泡，可使更多茶多酚溶于水中。在平时的饮茶中，如果我们习惯于加片柠檬片或金桔，利用维生素C可使人体对茶多酚吸收率提高多倍。
       　　一天喝几杯茶为宜?曾有人戏称：一杯为品，两杯为饮，三杯四杯就是饮牛饮马的蠢物了。其实，习惯于饮茶的人，可以在上午下午各喝两至三杯。不仅可以喝茶水，沏泡后的茶叶也可以吃，其中富含维生素E、食物纤维等有助健康的物质。现在，随着人们对于“纯天然”食品的重视，天然的茶叶也逐渐受到人们热捧，对此，不少专家呼吁：饮茶本是“雅”事，经营者要以人为本，生产无公害的茶叶，让馥郁的茶香一直飘下去……
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7. 茶文化与茶道的联络？

　　茶道如今已经是有着上千年的历史文化，同样也从最初的口感也变成了一种比赛的专案。茶艺的意思无疑就是饮茶的艺术体现，有艺而无道节则无精、无神，即使相同也是有着差别。下面是我为你整理的，希望对您有用。 
 
  　　茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术;我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论;有艺而无道，节则无精、无神。……茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式。 
 
  　　茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不著的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。蔡荣章先生也认为：“如要强调有形的动作部分，则使用‘茶艺’，强调茶引发的思想与美感境界，则使用‘茶道’。指导‘茶艺’的理念，就是‘茶道’。” 
 
  　　中国茶道有三义：饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术，且是一门综合性的艺术;它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次;饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道。 
 
  
 
  　　饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无上妙道。 
 
  　　在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性;饮茶修道，重在道德实践性;饮茶即道，重在宗教哲理性。 
 
  　　中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。在茶道中，饮茶的艺术形式的设定是以修行得道为目的的，饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。 
 
  　　中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。 
 
  　　茶艺即饮茶艺术，是艺术性的饮茶，是饮茶生活艺术化。中国是茶艺的发源地，目前世界上许多国家、民族具有自己的茶艺。中华茶艺是指中华民族发明创造的具有民族特色的饮茶艺术，主要包括备器、择水、取火、候汤、习茶的技艺以及品茗环境、仪容仪态、奉茶礼节、品饮情趣等。 
 
  　　“茶艺”一词是台湾茶人在二十世纪七十年代后期提出的，现已被海峡两岸茶文化界所认同、接受，然而对茶艺概念的理解却存在一定程度的混乱，可谓众说纷坛，莫衷一是。 
 
  　　中国古代有“茶道”一词，并承认“茶之为艺”。 
 
  　　其“茶道”、“茶之艺”有时仅指煎茶之艺、点茶之艺、泡茶之艺，有时还包括制茶之艺、种茶之艺。中国古人虽没有直接提出“茶艺”概念，但从“茶道”、“茶之艺”到“茶艺”只有一步之遥。 
   　　琴道与茶道的关系  
  　　1、 儒家的影响 
 
  　　儒家的核心思想是 “和”。《中庸》里说：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”明·徐谼《溪山琴况》开篇即说：“稽古至圣，心通造化，德协神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之为琴，其所首重者和也。” 明·冷谦《琴声十六法》也说：“和为五音之本，无过不及之谓也。”和，不仅要求弦、指、音相合，更重要的是要与意相合，也就是《溪山琴况》里说的：“弦与指合，指与音合，音与意合，而和至。”这里的“意”就是气韵，而气韵的根本是儒家“和”的思想。可以说中国琴道的精神核心就是“和”。 
 
  　　中国茶道精神的核心也是“和”。在这里，不仅茶道精神要合于儒家中庸之道，而且茶器、茶品也要合于中庸之道，更重要的是人品也要合于中庸之道。合于礼、合于仁、合于道、合于自然。这才是茶道的“和”。“和”不仅意味着天和、地和、人和，也意味着宇宙万物的和谐与统一。因此，作为一个茶人，首先要注重自身的人格和道德修养，要将儒家的中庸思想始终贯注在整个茶道程式中，以“和”为贵，以“和”为美，这样才能得茶中三昧，才能品饮出茶中至味。 
 
  　　2、 道家的影响 
 
  　　道家思想对琴道意趣影响颇深。道家倡导清静无为，所谓“道常无为，而无不为”，一切都应该遵循自然变化，不要进行任何人为干预和改变。《老子》说：“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。” 又言：“大音希声，大象无形，道隐无名。”这种大音希声的理念在庄子那里得到了充分的肯定和发挥，《庄子·齐物论》：“女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫!”人籁尚有人为的成分在里面，地籁仅仅是“众窍”而已，只有天籁纯是自然之声，无相之音，是真正的“大音”。琴的发音机理极其简单，琴弦在琴板上振动就产生了琴音，左手吟猱绰注、右手抹挑勾剔就形成了琴声。这是纯粹的自然之声，是天籁。琴的音量并不大，特别是在吟猱时，只有夜深人静才能体味出其中的变化和奥秘。但细微中蕴育著恢弘，婉丽中包藏着刚劲，如果我们用心谛听，如奔雷惯耳，如松涛澎湃，宽博巨集大，震人心旌，是真正的“大音”，足以振聋发奎，涤荡心志。而这——正是琴道的旨趣所在。 
 
  　　道家的无为思想在茶道中也影响深远。《道德经》有言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”饮茶而言道，这个“道”并不是人为造作、规定的，而是自然法则的一种体现。茶道的根本目的就是如何冲泡好一碗茶，叶与水的互相交融、感化就构成了一碗茶汤。茶汤的汤色、香气、滋味、气韵都是纯自然的，是自然法则在茶碗里的展示和再现。我们修习茶道，就是要将茶汤中的自然法则充分显示出来，顺茶理，合茶性，通茶道。通过茶事实践，了悟茶汤的真谛，体悟茶中至道。此时没有纷争，没有机心，也没有是非，仅仅是为了冲泡好一碗茶汤而已。这是真正的无为——茶道的无为。 
 
  　　3、 佛家的影响 
 
  　　佛家对琴道影响很大，尤以禅宗的影响最为广博和深刻。宋·成玉磵在《琴论》中说：“攻琴如参禅，岁月磨练，瞥然有省，则无所不通，纵横妙用而尝若有余。”可谓深得琴中三昧。 禅宗以“不立文字，直指心源”为标榜，讲求当下承当，脱落语言思维藩篱，也就是所谓的“顿悟”。顿悟是建立在岁月磨砺的基础上的，也是就“理入”和“修证”要结合。就琴道而言，没有数十年的操缦工夫，没有深厚的文化底蕴，没有高尚的道德操守，是很难探究中华琴道幽玄的，也就谈不上顿悟了。可以这样认为，禅宗是中华琴道的“弦外之音”。 
 
  　　禅宗对茶道的影响也是如此。禅宗论茶，有“茶禅一味”的说法，据说宋代高僧圆悟克勤曾手书“茶禅一味”四字，流传东瀛。在这里，禅味即是茶味，茶味即是禅味，茶禅互参，禅茶不二，成为我们体悟至道的方便法门。茶人饮茶也如同古代的禅师参禅一样，最害怕心有所执，最忌讳“着相”。如果我们过分沉湎于茶汤的色、香、味、气韵这“四相”的话，最容易在“茶海”里迷失，甚至有“走火入魔”的危险。只有空掉茶汤“四相”，才能够真正“因茶入道”。 
   　　日本茶道与中国茶文化的比较  
  　　1、道之和 
 
  　　1.1、中国茶道之和 
 
  　　中国的和文化意识最早至少可以追溯到旧石器时代晚期。如早期的石器、玉器、陶器，后期的灵魂观、原始图腾崇拜等等，尤其是中国原始的陶器,其上的纹饰大都与当时的社会存在物,动植物、生活用品等，相吻合，全面而具体地反映了我国远古人民族群的和谐意识。这是人类处在农耕文明的大环境中寻求与自然融合的一种本能反应。但同时，它也是中国和文化意识的萌芽，自然之和与人文之和开始成为彼此生命的纽带。 
 
  　　在经历了铜石并用时代与夏商周三代的发展以后，和文化意识渐渐演变成为了较独立的审美意识。而自春秋战国始，儒道两家确立了和的意识形态，并且提出了理论化的中和审美观。儒家重在“人和”，立足于政教伦理，强调“克己复礼”与“允执其中”，注重维护人伦秩序的和谐;道家重点放在“天和”，推崇“道法自然”，“合以天倪”，倡导虚极静笃，物我为一，无为守中。 
 
  　　中国茶道中“和”的特色不仅体现在茶事过程中，也在逐步发展中与世俗的“礼”相结合，成为处理人际关系的一件法宝，在敬茶与接茶的过程中成就了中华民族的谦和之仪。最好的茶叶须是融合了天地之精华，万物之灵气而生长出来的，需要土壤、气候等的调和来成就茶树上最嫩的那一片新叶;冲泡时，水的选择就显得格外重要了。它不仅有天水、地水之分，如《红楼梦》中的妙玉就采用旧年的雨水和梅花上的雪水入茶，以保持茶的真香真味，更需有***却不过老，一切恰到好处的水温，在正式的茶道中还有一泡、二泡、三泡之分，要顺应茶性，以茶艺示茶道，将茶的色、香、味最充分地展示出来， 其目的都在于使茶水相和;欲领略一杯香茗的真香妙韵，还须有幽雅的环境，和睦的氛围，先嗅其香，再试其味，慢慢咀嚼，深深体会，将一种平和的心态融入一个和谐的环境，浑然忘我，如入仙境。 
 
  　　1.2、日本茶道之和 
 
  　　日本是一个封闭的岛国，受海洋性季风气候的影响，日本气候温暖而溼润，因此便自然而然地形成了其固有的农耕文化和岛国文化，塑造了日本人亲自然的本性和特殊的本民族的亲和力和凝聚力。与中国一样，他们的原初美的意识的形成首先在于与自然相融，与自然对话。如其最早对于色彩的感受就来源于自然的赤、黑、白、青四种颜色;独有的和歌艺术的取材最早也是从自然景物和四季变换中来的;其次，它与民族的精神性格也是分不开的。日本民族经过历史上无记载的长期的各种血统混合的过程，各人种渐次混同并融合其原始信仰，调整了民族的对立，最后成为统一的大和民族，形成以皇室为中心的单一的民族统一形态，这对于日本民族的“中和”心理和性格的形成产生了很大影响，并成为直接孕育日本人的美意识的根底。 
 
  　　在日本茶道中，“和”意味着调和、和悦，是外与内的完美结合。和的光线，和的声音，和的香味，和的触觉，和的关系，和的氛围。窗户和窗帘使屋内的光线变得柔和，从大环境上给人以可以冥想的空间;香炉内散发出淡淡的香味，弥漫着整个房间。室内插花优雅素淡，茶具朴素大方，茶侍温文尔雅，一切茶事活动即在调和的环境中开始，慢慢地释放出其和悦的内涵。 
 
  　　与中国茶道相比，日本茶道之和更注重外在环境的调和，并以此为背景来感受茶道本身“和”的内涵;而中国茶道却重在道本身，从茶、水、冲、品的过程中慢慢释放其和睦、有序、规则的魅力。这大概与中日两国的文化模式和民族性格是相辅相成的。两国虽同属于东亚文化圈，虽同时享有农耕文明，但日本的岛国环境却注定了其具有强烈的吸收能力和对外在的关注能力。日本的茶道起源于中国，但其并没有完全仿效中国的茶道模式，而是植根于民俗，植根于生活，植根于民族文化传统，保持了其在日本土壤之中的原汁原味，因此在漫长的发展过程中就出现了中日两国茶道和而不同的情况。 
 
  　　2、道之静 
 
  　　2.1、中国茶道之静 
 
  　　从表面上看，中国茶道充斥着儒家浓浓的中庸之美、平和之味;而欲扣破其外在的坚壳，领悟茶道之精髓，却还是得通过“静”这条修习的必由之路。 
 
  　　主静是立人极之本。“静”作为我国传统思想之一，可以说是其余诸道的基础。欲得道，就必须通过“静”的方法来省察自我，洞察世事，实现心的升华。

8. 茶道的发展历程

    　　茶文化的定义茶叶是劳动生产物，是一种饮料。茶文化是以茶为载体，并通过这个载体来传播各种文化，是茶与文化的有机融合 ，这包含和体现一定时期的物质文明和精神文明。下面是我精心为你整理的茶道的发展历程，一起来看看。
       
       　　茶道的发展历程       　　茶文化是人类在生产食用茶叶过程中所产生的文化现象。人类食用茶叶的方式大体上经过吃、喝、饮和品四个阶段。“吃”是指将茶叶作为食物来生吃或熟食的，“喝”是指将茶叶作为药物熬汤来喝的，“饮”是指将茶叶煮成茶汤作为饮料来饮的，“品”是指将茶叶进行冲泡作为欣赏对象来品尝的(饮是为了解渴，可以大口饮下。品是品尝，需要细啜慢咽，再三玩味)。前三种方式发生很早，可以早到原始社会时期，后一种方式较晚，很可能晚到魏晋时期。
       　　历来传说“神农尝百草，一日遇七十二毒，得荼乃解。”根据考古学和民族学研究，我国食用茶叶的历史可以上溯到旧石器时代，所谓的“神农尝百草”，就是将茶树幼嫩的芽叶和其他可食植物一起当做食物。后来人们在食用过程中发现茶叶有解毒的功能，就作为药物熬成汤汁来喝，这就是所谓的“得荼乃解”。平时也会将茶汤作为保健的饮料来饮用，民族学的材料已证明原始人是已经采集一些特定的树叶熬成汤汁饮用，在一些产茶地区，自然也会将茶汤作为日常饮料。考古学家已经在浙江杭州跨湖桥距今8000年前的新石器时代遗址中发现了熬汤的茶叶和完整的茶树籽，可见，我们民族饮茶的历史至少也在一万年以上。
       　　但是，从现有的文献记来看，直到三国时期为止，我国饮茶的方式一直停留在药用和饮用阶段。如汉代文献提到茶叶时都只强调其提神、保健的功效。三国时孙皓因爱臣韦曜不善饮酒而暗中以茶汤代替，是茶为饮料的明证。
       　　从西晋开始，情况有了变化，四川地区的一些文人介入茶事活动，开始赋于饮茶文化意味。西晋著名诗人张载在《登成都白菟楼》诗中写道：“芳荼冠六清，溢味播九州。”认为芳香的茶汤胜过所有的饮料，茶的滋味传遍神州大地。芳香和滋味都与茶的提神、解渴以及保健疗效无关，而是嗅觉和味觉上的审美满足。西晋文人杜育的《赋》是我国历史上第一首正面描写品茶活动的诗赋。诗中除了描写茶树生长、采摘等情况外，还提到用水、茶具、冲泡等环节，特别是对茶汤泡沫的欣赏，形容它像冬天的白雪和春天的鲜花(“焕如积雪，晔若春敷”)。可见，茶汤在此时开始成为品尝的对象。《赋》还提到饮茶具有调解精神、谐和内心(“调神和内”)的功效，则已经涉及茶道精神了。因此中国的品茶艺术的萌芽时期至少可以上溯到西晋时期。
       　　但是只有到了唐代陆羽手里，中国人的饮茶才从食、喝、饮，发展提高到品的阶段，终于将饮茶变成一门生活艺术。陆羽在《茶经》中，对茶叶的医疗保健功效仅是一笔带过，明确提出“茶之性至寒，为饮最宜精行俭德之人”，将品茶上升到道德修养的高度，并且对唐代的煮茶法进行了一系列的规范，从选茶、用水、茶具、烘茶、碾磨、筛粉、煮水、加盐、点水、分茶到品尝各个环节都有严格的要求，形成一套完整的茶艺程式。特别是对茶汤泡沫的培育、欣赏异常重视，进行仔细的观察，将泡沫称为汤华，薄一点的称为沫，厚一点的称为饽，细一点的称为茶，采用了一连串形象的比喻来形容泡沫之美丽：像枣花漂浮在圆形的水面上，像深潭回转或小洲弯曲的水面上漂浮的青萍，像晴朗天空中浮动的鱼鳞云，像飘动在水湄之上的绿钱，像坠落在尊俎之中的菊花。饮茶而对泡沫如此讲究，显然不是为了满足生理上的需求，而是从视觉的审美愉悦出发，一碗涌动着泡沫的茶汤在陆羽面前成了充满艺术韵味的审美对象，因此才灵感勃发，浮想联翩。可见唐代的饮茶已经成了富有诗情画意的生活艺术。
       　　同样，唐代的诗人们在品茶之时，也同样不是为了生理上的满足，而是追求精神世界的审美愉悦，这从他们大量的茶诗中都着重对色、香、味、形及意境的欣赏可以得到证明。钱起的茶诗《与赵莒茶宴》可以作为代表：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞，尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”
       　　茶人在竹林下品饮紫笋茶，进入俗念全消的忘言状态，心中的尘垢都被洗净，进入空灵虚静的境界，但品茗的兴味没有穷尽，令人全身心地沉醉在大自然的美景之中，全然忘却周围的一切，只有倾斜的树影中传来的蝉声更反衬出竹林的幽静。这样的品茶完全是一种诗化的生活艺术，与为解渴而饮茶有着本质不同。
       　　自此以后，历代的茶人们都有同样的自觉追求，宋代茶人还将茶汤的色香味称为“三绝 ”(苏轼：“遂令色香味，一日备三绝”)。他们在品茗过程中讲究茶汤“色香味”的同时，还主动追求更高层次上的审美意境，在宋代茶诗中经常可以看到这样的诗句：“不如仙山一啜好，泠然便欲乘风飞”(范仲淹)。“夜啜晓吟俱绝品，心源何处著尘埃”(宋庠)。“亦欲清风生两腋，从教吹去月轮旁”(梅尧臣)。“烦酲涤尽冲襟爽，暂适萧然物外情”(文彦博)。“悠然淡忘归，于兹得解脱”(吕陶)。
       　　品茶到了明清，更是让文人雅士们提升为高雅艺术，因为明代废除了蒸青饼茶，盛行散茶冲泡，对茶叶的色、香、味、形更加重视，无论是茶、水、具、境、泡、品每个环节都有更为严格、细致的要求。功夫茶艺的形成和成熟就是个典型的例子。据清代袁枚《随园食单》记载，他在游福建武夷山时，寺庙僧道向他献茶：“杯小如胡桃，壶小如香橼。每斟无一两，上口不忍遽咽，先嗅其香，再试其味，徐徐咀嚼而体贴之。果然清香扑鼻，舌有余甘。一杯之后，再试一杯，令人释躁平矜，怡情悦性。”这种小壶小杯冲泡、小口细品的品茶方式就是后来盛行于闽粤地区的功夫茶艺。功夫茶在我国传统茶艺中最具艺术韵味，在冲泡、品饮过程中有一系列规范程序，没有经过一定时间的学习和实践是难以掌握的。仅就品尝茶之芳香而言，清代梁章钜《归田琐记》中提到“泉州厦门人所讲功夫茶”时指出茶之香味可分为四个品级：“一曰香，花香小种之类皆有之。今之品茶者以此为无上妙谛矣，不知等而上之则曰清，香而不清，犹凡品也。再等而上之则曰甘，香而不甘，则苦茗也。再等而上之则曰活，甘而不活，亦不过好茶而已。活之一字，须从舌本辨之，微乎微矣，然亦必瀹以山中之水，方能悟此消息。”品茶至此，真是“茶翁之意不在茶，在于山水之间也。”它与人们的生理满足全然无关，而是进入“超然物外”的境界，是精神世界里的高级享受。
       　　这就是中国传统的品茗艺术，它是随着时代的演替而与时俱进的，是一种更为人性化、生活化和艺术化的品茶方式。简称之为“茶艺”。“茶艺”一词是20世纪70年代在台湾地区首先使用的，用来概括品茗艺术而有别于“茶道”一词，这是台湾茶人的一大贡献，因为将“茶艺”从“茶道”之中剥离出来,有利于品茗艺术的健康发展.通俗地说,“茶艺”就是泡茶的技艺和品茶的艺术。“茶道”是在茶艺操作过程中所体现和追求的道德精神。对泡茶提“技艺”，是因为它除了具有艺术性之外，还具有技巧性。对“品茶”提“艺术”而不提“技艺”，是品茶时技巧的成份很少，主要是茶汤入口之后如何去欣赏、体会美妙的艺术境界。茶艺是茶文化的核心，只有在茶艺的操作中才能体现茶道精神。有了茶道精神的观照，茶艺才有精神、品位和神韵。有了茶艺和茶道，茶文化才有载体和灵魂。
       　　可见，茶艺确实在中国茶文化历史上占有极为重要的地位，它甚至直到今天还对中国茶叶加工产生深远影响。由于茶艺的发达，历代茶人对茶叶的要求精益求精，导致名优特茶生产高度发达，制作力求精美，采摘越来越早，不但讲究香气、滋味、而且追求色鲜和形美，因而只能用手工采摘炒制，很难使用机器，致使中国今天的茶叶生产不容易迅速实现机械化。外国虽然也没有很多人喝茶，但是他们只是将它当作一种饮料，尽管也讲究茶的滋味、香气和颜色，却并不注意茶叶的外形，更不会去追求什么茶叶形态之自然之美。他们可以用红碎茶和绿碎茶生产袋泡茶泡饮，不象我们那么讲究品茶艺术，不追求什么明前茶和雨前茶，不知道什么旗枪、雀舌、鸟嘴之类，也不在乎什么龙井、碧螺春、铁观音等美名。所以他们的茶园和茶厂里可以在一个多世纪前就实现机械化的采摘和加工茶叶。这是至今中国茶叶生产总量和出口量都不如印度和斯里兰卡的一个重要原因。
       　　茶的发现人饮茶的起源       　　“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”
       　　5000多年前的神农也称“神农氏”，作为农业之神的神农也是中国医药的发明者。
       　　茶的起源地点:茶树原产于中国西南地区的云贵高原。中国是世界上发现、利用和人工栽培茶树最早;最早加工茶叶;茶类最为丰富的国家。中国被誉为茶的祖国和茶文化的发源地。