仁孝礼义哪个是历来中华行事准则

1. 仁孝礼义哪个是历来中华行事准则

在中国传统文化中，“孝”历来被看做是最基本、最重要的德行之一。孔子认为：“孝悌也者，其为仁之本欤。”意思是说，孝顺长辈、尊敬兄长是能够爱别人的前提和根本，但封建社会片面强调子女对父母的孝，甚至变成“愚孝”，成为束缚人的思想和行为的枷锁。
今天我们所倡导的孝敬父母，是在人格平等的前提下子女对父母履行法律和道德的义务与责任，是现代家庭中调节上下辈关系不可缺少的行为规范。

2. 中华民族传统国学，仁义礼智信孝悌七大准则，都包含了什么含义

3. “忠孝节义,礼仪廉耻”是谁提出的？

一、礼义廉耻是春秋时代齐国的管仲所说，忠孝节义是宋朝洪迈所说。

二、解析：
1、忠孝节义，中华传统美德，四字美德：忠、孝、节、义 。 忠、孝是中国社会基础性的道德价值观。《孝经》中，子曰：“夫孝者，天之经也，地之义也，人之本也”，“夫孝，德之本也”，“孝慈，则忠”。曾子：“夫子之道，忠恕而已”。柳诒徵《中国文化史》 “第十三章：忠孝之兴”：忠、孝兴于夏，“夏道尚忠，复尚孝”。 词典 【解释】：泛指封建统治者所提倡的道德准则。 【出自】：明·许仲琳《封神演义》第二十回：“民知有忠孝节义，不知妄作邪为。”

2、礼义廉耻，中国成语。 古人认为礼定贵贱尊卑，义为行动准绳，廉为廉洁方正，耻为有知耻之心。指社会的道德标准和行为规范。出自《管子·牧民》：“国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭......何谓四维。一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻，礼不愈节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节则上位安，不自进则民无巧诈，不蔽恶则行自全，不从枉则邪事不生。”

4. 忠孝礼义仁等是谁提出的?什么意思？

你好，这是古代的思想家介子提出的，原来的排序是忠孝仁信礼义廉耻：
忠：介子曰：“事君者，无不竭心力，谓之忠。以臣事君，力有所能无不为，是其忠也。君天下，忠利之教，近人而忠，以忠恕于民，忠之谓也”。
或问：忠有别乎？介子曰：“有大忠、次忠、下忠，国贼者也。以道覆君而化之，是谓大忠也；以德调君而辅之，是谓次忠也；以谏非君而怨之，是谓下忠也。不恤乎公道达义，偷合苟同以持禄者，是谓之国贼也”。
介子曰：“夫事君知而不争，不可谓忠也”。
介子曰：“窃闻事君者，忠其义，不阿其惑，惑则误民，误民则失德，是弃民也。民之有君，以治义也。义以生利，利以丰民，民丰则邦固也”。
孝：介子曰：“天地人，万物之本也。天生地养，以人成之。故天生之以孝悌，地生之以衣食，人成之以礼乐，无孝悌则亡其所以生，无衣食则亡其所以食，无礼乐则亡其所以成也”。
介子曰：“夫孝者，德之本也，先王以孝事天”。
介子曰：“事亲者，当尽心竭力以养之，谓之孝”。
介子曰：“虽圣人天子，必有尊也，言有父者，必有先也，言有兄也，况乎民哉？故孝始于事亲，立身之本也”。
或问孝有类乎，介子曰：“居处庄重，孝也；事君忠贞，孝也；居官恭敬，孝也；朋友仁信，孝也；战阵勇猛，孝也”。
简介：崇尚孝道，最早始于夏代。到春秋时期，其义逐渐完备，才产生了曾子所著的《孝经》，成为古代孝文化的集大成者。在此百年之前，介之推隐不违亲的孝道行为以及他对孝的阐述，必然对《孝经》产生直接的影响。因此，介之推就成为遵崇孝道的最早典范，寒食清明节祭祖扫墓缅怀先德是展现孝心的具体表现。绵山是寒食清明节的发源地，早已被举世公认为感悟孝文化的最佳去处。
孝道不仅是个人美德，也是社会的共同财富。一个人孝道修养高尚，在社会上必然忠于职守，与人为善，谦虚礼让，诚实敦厚，成为和谐社会中的和谐一员。所以，只要人人都充满孝心，中华大地就会变成美好的家园。
仁：介子曰：“天生之，地载之，圣人教之。先之以博爱，教之以仁也。难得者君子不贵，教之以义也。虽天子必有尊也，教之以孝也”。
介子曰：“何谓仁？仁者，恒爱人。其心舒，其志平，其气和，其欲节，其事易，其道行。故平易和理，为之仁”。
介子曰：“吾闻王霸之道，皆本乎仁。高其位以为尊，下其施，所以为仁，故位尊而施仁，博爱群生，不以喜怒赏罚，所以为仁也”。
介子曰：“上知天能用其时，下知地能用其财，中知人安乐之，谓之圣仁也。上知天用时，下知地用才，中知人能使人肆之，谓之智仁也。宽而容众，道所以至，弗辱以时，谓之德仁也”。
简介：仁，是中国古代含义极广的道德范畴，原本是指人与人之间要相互亲爱，故谓“仁者爱人”。本柱上所刻的介子推对仁的讲述，以及他功不言禄，隐居绵山舍身成仁的高风亮节，对孔子将仁作为最高道德原则、道德标准和道德境界必将产生直接的影响，因而孔子才有了“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”的千古名言。在这种传统道德的教化下，我国历史上出现了无数舍身成仁的英烈贤哲，成为中华民族自强不息的精神脊梁。
不管社会如何发展，时代如何变迁，仁者“爱人”“博爱”的基本内涵一直不变。到现代，已经演变为现代人文精神，成为“以人为本”的理性动因和追求真善美的内在源渊。传承仁的传统道德，是构建和谐社会的必然要求。在家庭尊老敬长，兄弟相爱；在邻里互敬互让，和睦相处；在单位互相尊重，团结友爱；在社会助人为乐，见义勇为，使整个社会形成“我为人人，人人为我”的良好风尚，社会文明必然大盛。
仁做为一种道德修养的最高标准，特别要求每个人都有一种宽容的态度。有了这种态度，博爱的理念才能变为现实，就会做到既尊重上级，又爱护下属；既热爱志同道合者，又能容纳持不同意见者；既能使用优点特长者，又能热情帮助错而能改者；既能学习先进模范者，又能接济贫穷落伍者等等，实现真正意义上的人与人之间的和谐，为整个社会的和谐奠定坚实的基础。
信：介子曰：“信，国之宝也；诚，民之所凭也。天地为大也，不诚则不能化万物。圣人为知也，不诚则不能化万民。父子为亲也，不诚则疏。君上为尊也，不诚则卑。故诚者，君子所守也，而政事之本也”。
昔公子将返国，问以王道。介子曰：“信”。问曰：“安信”？曰：“信于君心，信于名，信于令，信于事”，问曰：“然则曷？”曰：“信于君心，则美恶不逾；信于名，则上下不干；信于令，则时无废功；信于事，则民从事有业。于是乎，民知君心，贫而不惧，藏出好入，何匮之有”。
介子曰：“明主贤君必取于其信，信则得民，得民则国昌”。
介子曰：“信所以守也，守则固，固不偷，民不怨而财不匮，令不偷而动不携，何事不济”。
简介：“无信不立”。信，作为一个道德概念，就是要完全实践自己的言词和公开履行自己的承诺。介之推就是唯诚唯信的典范，在晋国内乱时，为给百姓辅佐一位清明的国君，他不辞辛苦，追随重耳流亡一十九年。危难时，他毅然割股奉君。重耳复国，二三子贪天之功据为己有，他功不言禄，携母隐居绵山。重耳寻贤不获，焚林以逼，他初衷不改，守志不出。可见，他为了实践自己追求政治清明的信念，毕生奋斗，甚至献出了生命，流芳百世，永垂不朽。
信，作为传统道德，其内涵包括自信与他信。自信是一个人修身立命自立于社会的内在动因。有了自信，贫穷者才能立志致富，勤奋拼搏，永不休止。有了自信，愚昧者才会立志求知，苦学勤问，不断求新，勤学成才。有了自信，弱势者才会正视现实，立志奋起，百折不挠，永不言败。有了自信，成功时才能永不满足，向更高目标前进，失败时才能总结教训，以利再战，不达目标誓不罢休。毛泽东“自信人生二百年，全当击水三千里”的名句，应当成为每个人自强不息的座右铭。
信是社会秩序和谐的道德基础，也是互信的前提。只有人人都遵守信用，整个民族的理念、道德和正义才能实现。只有每个单位都守信用，才能确立整个社会的信用体系，国家的法律、法令和法规才能贯彻执行，每个公民才会有安全感。否则，社会空间和社会关系充满不信和怀疑，欺诈和陷阱随处可见，整个社会就会崩溃，每个人的利益都会受到损害。因此，做一个诚实守信的人，做一个诚实守信的单位，不仅仅是为了别人，也是为了自己。
礼：介子曰：“夫礼，经天地，体阴阳，慎主客也”。
或问：“礼起于何也”？介子曰：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度，则不能无争。争则乱，乱则穷，先王恶之，故制礼义以分之矣”。
介子曰：“三才之位高，四维之义张，礼乐之分生焉”。
介子曰：“夫礼，国之纪也，亲民之结也，善德之建也，故国无纪不可以终，德无建不可以立，民天结不可以固。凡三者，君之礼也”。
介子曰：“礼者，治辩之极，强国之本，威信之道，功名之统也。由之，所以一天下。不由之，所以陨社稷也。
介子曰：“国由礼则治，不由礼则乱，士有礼则节，不由礼则贪。故人无礼则不立，国无礼则不宁也”。
 
简介：礼的本义是人们对丰收的祈祷，是农耕社会的先民对幸福生活的朴素追求。随着社会发展，纲纪秩序就成了维护人们幸福生活的基本保障。因而礼被儒家演变为维护整个社会秩序的道德准则。本柱上所刻的介之推关于礼的深刻论述，久被儒家崇尚并沿用。降至唐代，唐玄宗南出雀鼠谷上绵山追祖拜贤，拜读介公论礼之文后感悟良深，遂命朝官纂修五礼即《大唐开元礼》，寒食扫墓永为恒式，成为我国重要的传统礼仪之一。
礼仪、礼节、礼貌是中华民族对整个人类文明的伟大贡献。在发展经济人心思富的今天，只有注重礼仪、礼节、礼貌，才能不受私心的操纵，摆脱金钱、权力、地位等世俗的影响，使人人懂得自尊，人人懂得尊重人，华夏大地真正成为家庭和睦、民众和亲、社会和谐的礼仪之邦，文明之邦。
在构建和谐社会的伟大历史进程中，我们每个公民都要养成注重礼仪、规范礼节、待人礼貌的自觉习惯。在家庭，小辈尊长为礼，长辈也给小辈作出表率。在学校，学生尊师为礼，老师也给学生作出榜样。在单位，职工尊重领导为礼，领导更要给职工作出示范。只有这样“礼尚往来”，互相尊重，整个社会的道德水准必然会有显著提高。
行礼仪、知礼节、讲礼貌，是中华民族的普遍崇尚的社会行为模式。因此，我们不仅在重要场合行礼仪、知礼节、讲礼貌，更要在日常生活中、在细微小事中，在利益冲突中自觉地履行实践。只有这样，我们才能在经济全球化的大环境中，守住我们民族的祖根文化。
 
义：介子曰：“天地之生人，使生义与利，利以养其体，义以养其心，实以知之，今人大有义而甚无利”。
介子曰：“仁者，天下之表也。义者，天下之制也。故立人之道，曰仁与义，仁以爱之，义以正之，所以治人与我者，仁义也”。
介子曰：“民不能，知而反常之，皆忘义而殉利，去理而走耶，以贼其身而祸其家也。”
介子曰：“夫义者，事君则修臣下之义，出则修长幼之义，遇长老则修弟子之义，遇贪则修宽裕之义，故无不爱也，无不敬也，无与人争也。如是，则王者德义，老者安之，少者怀之，朋友信之”。
 
简介：义，由善和我构成，本义是一种在自我之上的善，一种高于自我的善，一种超越自我的善。后来被引申为义气，即具有报恩之心，就是义举。为正义而牺牲自我，则是更高意义上的义举。本柱上所刻的介子推所言之义以及他重义劝君退避三舍的故事，早已成为历代义士的楷模。在这种传统理念和传统道德的熏陶下，我国古代出现了无数为正义而牺牲自我的义士仁人，成为中华民族的精神脊梁和中硫抵柱。在近现代史上，为了抵御外来侵略，追求民族解放，许多志士仁人舍生取义，无数革命先辈献出生命，才取得了民族的独立，国家的强盛和人民的幸福。
在当今倡导的“八荣八耻中，明确提出”以诚实守信为荣，以见利忘义为耻”，这是整个社会都应自觉坚持的道德理念。实践这个理念，每个公民就会自觉崇尚正义，做到轻利重义，知恩报恩，见义勇为，舍生取义。每个单位就会自觉地执政为民，服务至上，以人为本，优质高效。每个企业就会诚实守信，质量为本，不断创新，科学发展。整个社会就会法度公正，分配公平，扶贫帮困，共同富裕。这样，构建和谐社会的目标就会早日到来。

5. “忠孝节义,礼仪廉耻”是谁提出的？

这八个字是两个成语，
礼义廉耻是 春秋时代齐国的管仲所说，
忠孝节义是宋朝洪迈所说，

忠孝节义礼义廉耻之所以这么出名，源于朱熹依此做了一副对联

礼义廉耻:
出自《管子·牧民》：“国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭......何谓四维。一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻，礼不愈节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节则上位安，不自进则民无巧诈，不蔽恶则行自全，不从枉则邪事不生。”
春秋时代齐国的管仲把礼义廉耻称为国之“四维”。他认为“礼”就是不能越出应有的节度，即思想行为不能超出道德规范；“义”，就是自己不推荐自己，即使自己的思想行为符合道德标准；“廉”，就是不隐瞒自己的缺点错误，即廉洁不贪；“耻”就是不与不正派的人在一起，即要知羞耻。他认为“礼、义、廉、耻”与法相比，比法更为重要，把它们认作支撑国家大厦的四根柱子。

忠孝节义:
宋·洪迈《夷坚丙志·忠孝节义判官》：“吾今为忠孝节义判官，所主人间忠臣、孝子、义夫、节妇事也。”

6. 仁义礼智信在中国传统中属于

仁义礼智信在中国传统中属于三纲五常中的五常。而五常则是指的仁、义、礼、智、信，是指人作为社会中的独立个体，要为了自身的发展与社会的进步，而去拥有五种最为基本的品行。

仁义礼智信在中国传统中属于

五常最早由孔子提出，分别是仁、义、礼。然后孟子又为其延伸为仁、义、礼、智。董仲舒则拓展为仁、义、礼、智、信，这就是后来所称的五常。

五常本身则是做人的五条准则，记载于三字经：曰仁义,礼智信.此五常,不容紊。

五常三纲的纲在这里则是表率和榜样与以身作则的意思。

7. 仁义礼智信在中国传统中属于什么

属于三纲五常中的五常。
五常，是指仁、义、礼、智、信，是指“人”作为社会中的独立个体，为了自身的发展和社会的进步，而应该拥有的五种最基本的品格和德行。
三纲是指：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。它反映了封建社会中君臣、父子、夫妇之间的一种特殊的道德关系。
纲在这里是表率、榜样、是以身作则的意思。

8. 儒家提出的仁义礼法中的义代表什么

正义；宽惠正直。   《礼记·曲礼上》：“道德仁义，非礼不成。” 孔颖达 疏：“仁是施恩及物，义是裁断合宜。”《礼记·丧服四制》：“恩者仁也，理者义也，节者礼也，权者知也，仁义礼知，人道具矣。”《孟子·梁惠王上》：“王何必曰利，亦有仁义而已矣。”《吕氏春秋·适威》：“古之君民者，仁义以治之，爱利以安之，忠信以导之，务除其灾，思致其福。”《汉书·食货志上》：“陵夷至於 战国 ，贵诈力而贱仁谊，先富有而后礼让。” 唐 韩愈 《寄三学士》诗：“生平企仁义，所学皆 孔 周 。” 宋 王安石 《与王子醇书》：“且王师以仁义为本，岂宜以多杀敛怨耶？” 清 王应奎 《柳南随笔》卷二：“ 方旦 （ 朱方旦 ）书示云，正心诚意，道德仁义，方可看 长安 春色。” 碧野 《没有花的春天》第十章：“银钱如粪土，仁义值千金。”  
 儒家重要伦理范畴。本意为仁爱与正义。战国时的孟轲曾着重提出，汉儒董仲舒继承其说，将“仁义”作为封建道德的最高原则。宋代以后，由于理学家的阐发、推崇，“仁义”成为封建道德的别名。常与“道德”并称为“仁义道德”，与“礼、智、信”合称为“五常”。