非遗传承,创新的前提是守旧

2024-05-16

1. 非遗传承,创新的前提是守旧

  2000年出生的李明轩,7岁就开始接触面花,“捏着捏着就喜欢上了。”李明轩说,他也尝试过别的工作,但都“对不上他的心”,三年前他选择专职做面花。“在我看来,面花不应该拘泥于固有的表现形式,它可以是小挂件、摆台、旅游纪念品等,但其‘魂’不能变。”面花手艺人李明轩说,他希望用年轻人的思维诠释这门古老的技艺,但创新得先“守旧”。(8月22日中新社)
 
   非遗传承离不开创新。以李明轩从事的面花技艺来说,如果完全固守传统,那就需要老旧的煤火、柴灶,这对于许多传承人来说,是已经不可能拥有的环境;面花的制作,还需要繁重的大笼锅,这在今天虽然仍可找到,但已远远难以适应今天的环境。非遗传承,需要创新,需要在新的时代里采用新技艺。事实上,非遗本身就是发展的结晶,在发展中起步,在发展中成熟,在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中,被不断地再创造,然后成为某种生活的代表。
 
   创新为非遗增添活力。非遗的创新,包括技艺的创新。李明轩努力用年轻人的思维为面花这门古老的技艺“增添活力”。他增加了新的技术,比如用喷枪上色,更换配方让面花可以保存一年至两年,创作更多贴近生活的文创产品。非遗的创新,包括使用场景的创新。面花原先大多出现在结婚、寿辰、孩子满月等场合,现在李明轩则把它当作小挂件、摆台、旅游纪念品等,突破了固有的表现形式和应用场景。非遗的创新,还包括销售方式的变化。除传统接订单制作,李明轩还在新媒体平台上发布视频,吸引“粉丝”,吸引买主慕名而来。没有这些变化,面花就没有发展,市场就会越来越小,面花的传承就化变成孤芳自赏,最终走向沉寂。
 
   非遗创新的前提是守旧。非遗之所以成为非遗,因为它们是一个国家和民族历史文化成就的重要标志,是优秀传统文化的重要组成部分,非遗必须固守其本质的东西。对于面花来说,最本质的是,它用面做成,离开了面,也就不能成为面花;另一个方面,面花背后的故事更精彩,不同的花、动物等都代表着不同的含义。这些是面花的“根”和“魂”,在面花的传承中,要守住“根”、立住“魂”,不能让面花失去传统的味道。可见,非遗的保护传承,要在传承的基础上进行创新,如果没有深入掌握或仅沿用表面形式,只抓取部分元素,这就只能是衍生品或当代艺术的创作,不是非遗技艺了。
 
   可喜的是,在今天仍有一些像李明轩这样的年轻人,对非遗有着透彻的理解和刻骨的喜爱,这是非遗传承的幸事,也是我们的幸事!(关育兵)

非遗传承,创新的前提是守旧

2. 为什么非遗不是单一的复制而是创新中传承


3. 如何传承创新传统

中国文化是中华民族创造的,具有悠久历史而光辉灿烂的文化,它博大精深,泽被东西,充分显示了炎黄子孙的无穷智慧和宽广胸怀。西方文化是以古希腊及希伯莱文化为基础发展起来的辉煌文化,充分表现了西方民族奔放、进取、民主、自由的独特性格。这两种文化,都是人类优秀文化,它们互相渗透,互相促进,为整个人类文明的演进做出了巨大贡献。 

从文化构成看,中国当代文化主要由三大部分组成———以儒家学说为核心的中国传统文化;明代以来吸收的西方古典文化和西方近现代资产阶级文化;五四运动以来传入中国的马克思主义文化。可见,中国文化并不是一个封闭的僵化的文化系统,而是一个充满了活力的开放的文化系统,它“是在主体文化的基础上,不断汲取内外多维文化的营养,在开放的溶汇中发展。即以本位文化为基础,大量汲取、溶汇异质文化的精华,以对异质文化的开放,促进本位文化的开拓。从这个意义上看,中国文化是一种多维开放的动态结构。”(钟明善 朱正威 
主编《中国传统文化精义》第8页,西安交通大学出版社1999年版)。 

尤其是19世纪以来,随着西方资本主义的发展与扩张,“全球一体化”的加速,中国文化与西方文化的碰撞与交融也在加速,以致到了今天,中国文化中的西方因素就十分丰富。下面,我们试从中国文化的现代转型的角度,看一看西方文化因素的存在及其影响。 

从世界范围看,中国传统文化是一个独立发展的体系,有一个连续不断的发展过程,具有空间上的统一性、时间上的连续性。中国传统文化“强调时空统一,天人合一,知行合一,情景合一。强调整体至上,人伦道德,中庸和谐。.....具有非宗教性的人文精神,具有泛道德性的理想追求,具有儒道互补,内圣外王的完善性。”(董广杰著《龙的传人与龙的精神――-中国传统文化透视》第11页,中国纺织出版社2001年版)同时,中国传统文化本身又有强大的自我更新的机制与能力,19世纪中叶以来,中国传统文化的现代转型,就是将传统文化与现代化,将民族精神与时代精神,将本土文化与外来文化,相调节、相整合、相超越的更新自我的显著表现。 

这里所说的中国文化的“现代转型”指的是19世纪以来中国社会由传统的农业文明向现代工业文明、科技文明转变的进程中,中国传统文化随之发生的深刻变异。在这一长期的尚未完成的转变过程里,无疑近现代西方文化起了十分重要的作用,西方文化的不断楔入,给中国文化带来了深远而巨大的震荡。 

丁守和先生说得好:“近代西方文化是伴随着血与火涌入中国的。因而西方文化的冲击带有强烈的侵略性质,中国被迫打开大门,承受西方文化,则具有明显的屈辱、被动和非自觉性。一是从天朝上国的尊崇地位,沦于落后挨打的屈辱地位;二是从优越发达的文化传播,转入被迫接受西方文化的冲击;三是从积极主动的文化交流,转入消极被动的文化选择。这就使中国文化步入近代历程的时候,蒙上了深厚的民族感情和正义理性的道德因素,同走向世界,适应世界潮流的发展产生矛盾,从而加深了中国固有文化向现代化转变的艰难性。”(湖北大学中国思想文化史研究所主编《中国文化的现代转型》第110页,湖北教育出版社 1996年版)中国文化没有在自己的社会内在发展中走向近代,而是在西方文化的冲击下引起变化,在西方文化和中国传统文化矛盾冲击的过程中,互相会通融合,经过长期的历史积淀与传承,而形成新的文化。中国当代文化就是近两百年来中西文化矛盾与交融的结晶,当代中国文化的各个领域都活跃着大量的西方文化因子。

如何传承创新传统

4. 传承几代被誉为非遗传承

怎样成为非物质文化遗产传承人
根据《非物质文化遗产法 》第二十九条 国务院文化主管部门和省、自治区、直辖市人民政府文化主管部门对本级人民政府批准公布的非物质文化遗产代表性项目,可以认定代表性传承人。

非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人应当符合下列条 件:

(一)熟练掌握其传承的非物质文化遗产;

(二)在特定领域内具有代表性,并在一定区域内具有较大影响;

(三)积极开展传承活动。

认定非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人,应当参照执行本法有关非物质文化遗产代表性项目评审的规定,并将所认定的代表性传承人名单予以公布。

5. 失传非物质文化遗产的因素

失传非物质文化遗产的因素有:
1、文化保护意识不强:从政府的行政规划到开发商的建设,都忽略了对非物质文化遗产的保护;而是将文化保护让位于政绩和经济利益。
2、文化保护方法不可取:很多人认为,大拆大建中毁坏了再去修葺;
3、文化保护主体和主人错位:非物质文化遗产保护的主体是大众,并非政府和学者。而政府和学者都是为大众服务的。

失传非物质文化遗产的因素

6. 为何很多非遗项目“传承难”?

第一是工序复杂传承难。非遗老字号传承人群梯队断档,成为“传承难”的重要成因。非遗老字号代表性传承人平均年龄超过60岁,传承人群整体呈现老龄化趋势。还有不少“非遗”已无传承人在世,或仅存一人。光学徒期间的生活成本就养活不了自己,所以现在没有人爱学。
第二是不会提炼表达难。很多老字号虽然拥有世代传承的独特产品和精湛技艺,但在当今无法用适合的渠道向更多年轻人准确提炼、传达老字号本身的精神价值,导致部分老字号不敌新网红,面临着“表达难”的困境。如何把传统和现代结合起来,把文化资源转化为经济资源,是非遗、老字号必须破解的难题。
第三是产品陈旧创新难。创新不足是个中重要原因。“如今自主产品少、销售网点少、全国覆盖面窄,其市场空间有待拓宽;经营丝绸面料的谦祥益,专营毛纺织品的亿兆商场,制帽的马聚源等,虽为中华文化的“瑰宝”,但因缺乏创新与表达,令年轻消费者难以接近,其文化价值待挖掘。
第四是祖祖辈辈都是按这个手艺做的,可是它适应的人却已经是过去的那代人了,现在的消费早已更新换代,年轻人的口味也都变了,如果完全为了适应市场改变传统口味,那就不叫老字号了。必须在这个基础上做出新的东西来,才能迎合市场。

7. 为什么传统非遗技艺濒临失传?


为什么传统非遗技艺濒临失传?

8. 非物质文化遗产如何传承与发展

1、制定“非遗”产业化发展规划。
对于需要进行市场化开发的“非遗”项目,要进行合理规划、科学布局,实现产业聚集化发展,谋求“非遗”项目规模经济效应的产生,避免分散、零散、封闭式布局以及资源的不合理配置造成的规模不经济。
要建设国家级、省级“非遗”项目文化产业基地,选择“非遗”项目聚集能力较强、文化底蕴深厚、具有一定产业发展基础、具有良好营销环境的地区,作为“非遗”项目产业发展基地。
2、在法律框架内定位“非遗”产业化。
针对非物质文化遗产所形成的社会关系各有特色,对其实施产业化经营需要法律调整的重点和手段各不相同。就整体而言,应以公法为主、私法为辅。
3、加大政府扶持力度。由于现代社会的深刻变革和工业化生产方式的不断更新,大量手工技艺类的非物质文化遗产面临被失传的境地。保存这些承载着我们祖先高超智慧和辛勤汗水的独特的文化技能,就成为各级政府义不容辞的工作。因此,政府应在规划、立法、政策、投入等方面加大对“非遗”这种弱势文化形态的扶持,体现政府的社会责任心和历史使命。
4、充分利用现代科技技术。
利用现代科技手段,赋予非物质文化遗产新的生命力,是其实现产业化的重要基础。我国应该在保护非物质文化遗产方面充分利用全球化和数字技术带来的优势,以强有力的数字化手段保护自己的非物质文化遗产,扩大中华文化在国际交往中的话语权。
例如,通过对非物质文化遗产配以电视制作、动漫设计、软件开发等,让其经济价值得到最大限度的开发。

5、打造非物质文化遗产产业化经营的服务平台。
非物质文化遗产产业化的市场主体是文化企业。为保障“非遗”产业化的有效开展,需要进一步深化文化企业改革,使之成为自主经营、自我发展、自我约束、自负盈亏的市场主体和法人实体。
要大力扶持能够深刻挖掘非物质文化遗产内涵、增强文化吸引力的项目,通过产业化经营和市场化运作,完成对非物质文化遗产的保护及其潜能的开发,并逐步将文化产品推向国际市场,从根本上促进非物质文化遗产的可持续发展。
参考资料来源:百度百科-非物质文化遗产