孔子为什么会发出“逝者如斯夫”的感慨呢？

1. 孔子为什么会发出“逝者如斯夫”的感慨呢？

圣人孔子当时的心情，逝去了的一切就好比这滔滔不绝的江水，不分白天、黑夜，流走了也别想再复回……。

圣人之言，经历代传承下来，人们对此句名言解释的内含各有千秋。综合来看，存在着触及到了三个方面的感概！
一、关于时间：
时间如流水，岁月也如此。“人生得意须尽欢，莫使全樽空对月。”李白的《将军酒》就是明确地告诉人们，时不我待，人生短暂，该好好珍惜并享受吧！
古希腊哲学家也曾说过：“濯足急流，抽足再入，己非前水。”虽然表面上说的是流水无情，但事实上隐含的道理是时间流逝得太快。
我们每个人无不生活在时间中，你‘无所事事、整天闲逛，他（她）忙忙碌碌，不得停歇。所用的时间都一样，得到的效果肯定是大不同。
孔子站在河上，望着这急流而去的河水，发出“逝者如斯夫”断语，是一种惜时如金的感慨：自己周游列国，产生的效果究竟如何还不知道，但时间不等人，就像这河水般的逝去了。

二、关于事物：
佛曰：生也空空，死也空空。那人生在世到底追求的是什么呢？是一个本体。
简单点即是：人为财死，鸟为食亡。为了生存，人们使出了浑身的伎俩，不择手段地夺取一切自己想要的东西。除了饱腹外，还留着大量的财富。
俗话又道：生不带来，死不带去。这说明了什么？说明人生的财富再多，也随着自己的老去无法再拥有。至此，我们不难想象，世间的万事万物都不是静止的，你得到的本体，它也是在运动中。
孔子站河岸上，面对着河水的流去，发出“逝者如斯夫”的定语，是对自己努力结果不如意的看透。穷游列国，带着弟子受累，还实现不了理想啊！

关于学习：
宋代理学集大成者朱熹认为“逝者如斯夫”是一种“进学不已”的感慨。这就表明了是孔子一生求学并好学而得到的真实感受。
想一想也是，再比对一下，也恰如其分。这种思考结果同孔子一生执念“学而时习之”和“学而不厌”一样，只有不断学习，多请教别人，才能丰富自己的学识。
孔子的“三人行，必有我师”，就是充分利用了时间，并强调了时时刻刻抓紧学习的重要性；同时，他又明确指出“学而不思则罔”和“温故而知新”的道理。所以，学习比时间来得金贵。
孔子站在河沿上，望着逝去的河水，发出“逝者如斯夫”的誓言，就是告诫弟子们，要抓紧时间学习，重视学习的迫切性，做到师从他人，学以致用。

总之，“逝者如斯夫”是孔子的一句名言，表面形容时间像流水般逝去，含有惜时之义，事实上是感慨人间世事变化之快，人们来不及去实现某种程度的理想状态。尤如苏东坡在《赤壁赋》中所言：“逝者如斯，而未尝往也。”

2. 孔子之“死”

有一次子路问孔子怎样祭祀鬼神。孔子说：“你人都没侍奉好，怎么去侍奉鬼？”子路又问：“那人死后又怎样呢？”孔子说：“你活着的事情都没搞清楚，怎会知道死后的事情？”
  
 一个人开始思考“死”这件事的时候，就意味着向觉醒迈进了。我们人生活在世间，操劳忙碌，其实是需要对其赋予意义的，否则一切就是瞎忙活。这个道理很简单，我们每个人都是要死的，就算你拥有得再多，临到死的时候也是竹篮打水一场空。
  
  
 mzx戎马一生，带领中国人民创立了新中国，功高盖世，但老了之后身体每况愈下，会见外宾时哈喇子直流，须得有人专门在旁边擦拭，平时也经常以泪洗面。像这样的伟人面对衰老、面对死亡时尚且如此，又何谈我们凡人呢？所以一个人必须要思考“死”，只有想清楚了这个问题，当下才不会迷惑，将来也不至于太过悲伤。
  
  
 我相信子路一定是意识到了这个问题才问孔子的。子路是从怎么去对待鬼神开始问起的。他为什么要从这一点开始问起呢？因为他所处的那个年代科学还不发达，民间巫术盛行，人们常常认为人死之后会变为鬼，而与鬼相对应的，就是神，那是更高一个级别的存在。
  
  
 孔子是伟大的思想家，肯定不会轻易相信鬼神的存在，但限于时代的限制，他应该也不敢百分百肯定鬼神之不存在。那面对子路的这么一个问题，他该如何回答呢？他说的是：“人都没侍奉好，怎么去侍奉鬼呢？”言下之意是说先把人事搞清楚了，再去研究鬼事。这样的回答自然是令子路不满意的，于是他接着问道：“那么我想问一下人死后会怎么样？”这第二个问题与第一个问题环环相扣，可以说第一个问题解决了就不会有第二个问题，或者第二个问题就迎刃而解了。但是孔子避重就轻，没有直面回答他的问题，这第二个问题就显得尤为关键了。岂知孔子依葫芦画瓢，用同样的办法说道：“生的问题都没搞清楚，怎会搞得清楚死呢？”子路听后，没再继续追问，因为他知道，按老师这个回答，再问也问不出个所以然来了。
  
  
 很多人承认孔子是伟大的思想家，严格来说是伟大的伦理学家，教人为人处世、礼仪道德的，但不认为他是伟大的哲学家，原因就是他没有深刻地探讨过“死”这个问题。哲学是一定要探讨死的，没有探讨过死的哲学就如同一个瘸子。那我们崇尚千年的至圣先师真的是这样的吗？
  
  
 孔子曾经说过：“知道就是知道，不知道就是不知道，这才是真正的智慧之举。”正如上面所言，他所处的年代致使他不可能确切知道人死后的事情，所以对于鬼神之事，他不能回答，强行作答既误人子弟，也违背了自己的信念。所以当子路问他的时候，按照他的为人，他大可以说：“我不知道！”但这又是一个极其重要的问题，非答不可，于是只能曲线作答了。
  
  
 不可否认，他的这个回答是很取巧的，他巧妙地避开了子路的问题，把重点引向了另一个地方——人和活着的时候。那么这个回答有没有解决到问题呢？还是只是封住了子路的嘴而已？
  
  
 孔子是儒家学派的创始人，这个学派对我们中国人影响至深，简直深入骨髓。但他本人的经历并没有像他的这个学派这样辉煌，相反，他活着之时，正是中国史上最混乱的时期之一，他那一套什么“仁”啊“爱”啊，“礼”啊“信”啊的，都与那个时代格格不入。他带着弟子周游列国，到处兜售他的思想，但根本没人鸟他，偶有个别理会他的，也只是利用他，用他那一套来笼络人心而已，等利用完之后，又一脚把他踢开。后面还差点饿死在路上。所以很多人对于孔子的印象，就是一个不懂世故的老学究、酸腐儒，他自己也承认自己就像一条没有家的狗！
  
  
 但是，他就是这样一个知其不可为而为之的人。那样的乱世，是不可为的，也就是什么事都做不成的，这个道理孔子难道不懂吗？他当然是懂的。那懂了还做不是不识时务吗？不可为是天意，他就生在那样的乱世，有什么办法呢，但是，正因为生逢乱世，才可能有一番作为，所以，不可为是天意，而他不得不为也是天意。
  
  
 命运让他投生在一个礼崩乐坏的时代，这是无法改变的，但是生在了这样的年代，是不是就应该不讲仁义道德了？孔子用一生的践行告诉了世人，不是的，人任何时候都要讲仁义道德，就算是不得其时，不被人理解，混得跟狗一样，也要遵从内心的操守，这就是做人的“命”。
  
  
 儒家学派在中国几千年的历史上，跌宕起伏，最终还是以其震撼人心的力量征服了中国人。孔子所倡导的这一套要求非常之高，不是任何一个人都能做到的，他自己也看得很坦然，实际上他也没要求任何人都做到；但是他希望，至少在社会中，有一少部分人能做到，只要有这么一少部分人肯切实践行他的理念，那么这个社会就有救，这个国家就有救，乃至于整个人类就有救了。
  
  
 当然不负所望，的确有那么一部分人做到了，比如精忠报国却被奸臣陷害的岳飞、抵抗外敌却被凌迟处死的袁崇焕、自己都快饿死了还心系天下的杜甫、还有无数为建立新中国牺牲却连名字都没留下的革命先烈等等。不是这些人在关键时刻的舍生忘死，中华民族早就亡国亡种了。
  
  
 说了这么多，似乎离我们讨论的问题越来越远了。其实不然，孔子的确不知道这个世上有没有鬼神，也不知道人死后到底是个什么情况，但他知道，如果人一生碌碌无为，或者只知道争名夺利，有什么好处都往自己身边扒，那他临死的时候必然要被恐惧无尽地折磨。而如果一个人懂得奉献，懂得成全别人，那么最终他也能成就自己，而他死的时候也必然走得轻快畅然。所以谨遵内心的道德是“死”这个问题的终极答案，只有把自己奉献出去，献身人民、献身社会，甚至于献身天地万物最终人的心灵才能得到终极的抚慰。
  
  
 所以当孔子听到子路问他有关“死”的问题的时候，他作了那样的回答。

3. 孔子曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”

因为这句话出自《论语》“子在川上曰:逝者如斯夫,不舍昼夜”，孔子说这句话的时候有个背景，故后人多用来指时间像流水一样不停的流逝，感慨人生世事变换之快，亦有惜时之意在其中。 

论语子罕篇记载：「子在川上曰，逝者如斯夫。不舍昼夜。」这里的逝字，汉儒注，以及尔雅、说文，都当往字讲，而往字依古注可作两种解释，一是既往，一是前往。依照既往解，则逝字就是消逝的意思，依照前往解，则逝字就是前进的意思。两者都有根据，究竟以何者为是，颇难推敲，这就要在字句以外寻绎了。 

孔子在河岸上，一定是仰观俯察，再看河川里的流水，因而兴起感叹。他所说的「逝者」，没有特定的所指，自可包罗万象。且就天地人事而言，孔子仰观天文，想到日月运行，昼夜更始，便是往一日即去一日，俯察地理，想到花开木落，四时变迁，便是往一年即去一年。天地如此，生在天地间的人，亦不例外。人自出生以后，由少而壮，由壮而老，每过一日，即去一日，每过一岁，即去一岁。个人如此，群体亦不例外。中国历史到了五帝时代，不再有三皇，到了夏商周，不再有五帝。孔子生在春秋乱世，想见西周盛况，也见不到，只能梦见周公而已。由此可知，自然界、人世间、宇宙万有，无一不是逝者，无一不像河里的流水，昼夜不住的流，一经流去，便不会流回来。所以李太白将进酒说：「奔流到海不复回。」古希腊哲人也说：「濯足急流，抽足再入，已非前水。」这样看来，逝字作消逝解，应当不错。

4. “逝者如斯”出自哪里了。

出自苏轼的经典名篇《前赤壁赋》的第四段： 
   苏子曰：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎！且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适”
   提醒大家一下，“逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。” 这个句子极易与《论语》中的：“子在川上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜”相混淆，大家要注意了。

5. 逝者如斯

时间就像这奔腾的河水一样，不停地流逝。形容光阴如流水一去不返.。



出处：作者：苏轼；《前赤壁赋》：“逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。”

出处：作者：刘辰翁，：“置之勿道，逝者如斯，甚矣衰久矣。”

6. 逝者如斯

      论语记载：子在川上，曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”   
  
                                          
        川：水会为川；逝：过往；斯：（代词）这里、水流之川。
  
                                          
       朱子说：天地之化，往者过，来者续，无一息之停（生生不息），乃道体之本然（世界的本源）。然其可指而易见者（可是能指出来容易见到的），莫如川流（没有象川流这样显而易见）。故于此发以示人（所以在此处引以发论、感叹，给人以启示），欲学者时时省察（想要学道的人，应该时时用这个参照自己，反省自己），而无毫发之间断也（一刻都不能间断）。
  
                                          
       程子（程灏）说：此道体也。天运而不已（天体运行不停止），日往则月来，寒往则署来，流而不息，物生而不穷，皆与道为体（万物一体，周流不息），运乎昼夜，未尝已矣（从没有停下来）。是以君子法之，自强不息（君子效法，自强不休息）。及其至也（等到达一定境界），纯亦不已焉（天人合一）。
  
                                          
      程子又说：自汉以来，儒者皆不识此义（自汉代以来儒家的学者都没有认识到这一点），此间圣人之心。纯亦不已（这里反应出圣人的境界已到了天人合一的境界了），乃天德也（这便是天德吧）。有天德，便可语王道（有了天德才可以谈论王道），其要只在谨独（这里的旨要就是“慎独”）。
                                          
     《朱子语类》里记载：明道（程子）说：“其要只在慎独。”朱子说："固是。若不慎独，便去隐微处间断了。能慎独，然后无间断。若或作或辍，如何得与天地相似（所以，若不慎独，在隐微之处有间断，那怎么与天地一样了呢，做不到天人合一的境界）！
  
                                          
     《语类》还记载：某（朱子）常记得旧作观澜记两句云：“观湍流之不息，悟有本之无穷。”
  
                                          
      《语类》还记载：有弟子问朱子：“明道（程子）说：'自汉以来，诸儒皆不识此'，如何？”朱子说：“是他不识，如何却要道他识。此事除了孔孟，犹是佛老见得些形象。譬如画人一般，佛老画得些模样。后来儒者於此全无相著，如何教他两个不做大！”祖道（朱熹的学生曾祖道字择之）说："只为佛老从心上起工夫，其学虽不是，然却有本。儒者只从言语文字上做，有知此事是合理会者，亦只做一场虖（虚）说过了，所以输与他。"朱子说："彼所谓心上工夫本不是，然却胜似儒者多。公此说却是。"
  
                                          
       《语类》里还记载：因说此章（朱子讲学说到此章），有的人问曰：“今不知吾之心与天地之化是两个物事，是一个物事？公且思量（您给讲一下呗）。”良久（朱子沉思），乃说：“今诸公读书，只是去理会得文义（重在文字），更不去理会得意（会意）。圣人言语，只是发明这个道理。这个道理，吾身也在里面，万物亦在里面，天地亦在里面。通同（普遍性）只是一个物事，无障蔽，无遮碍。吾之心，即天地之心。圣人即川之流，便见得也是此理，无往而非极致（无始无终）。但天命至正，人心便邪；天命至公，人心便私；天命至大，人心便小，所以与天地不相似。而今讲学，便要去得与天地不相似处，要与天地相似。（要和天地看齐，达到天人合一）” 
  
                                          
       朱子又说：“虚空中都是这个道理，圣人便随事物上做出来。”朱子又曰：“如今识得个大原了（事物的本原），便见得事事物物都从本根上发出来。如一个大树，有个根株，便有许多芽蘖枝叶，牵一个则千百个皆动。”
  
                                          
       《语类》里记载：（朱子）说到“子在川上”章，有人问：“明道（程子）曰：'天地设位，而易行乎其中，只是敬也。敬则无间断。'也是这意思？”朱子说：“固是天地与圣人一般，但明道说得宽。”
  
                                          
        钱宾四先生说：本篇多有孔子晚年语，如“凤鸟”章，“美玉”章，“九夷”章，及此章；身不用，道不行，岁月如流，迟暮伤逝，盖伤道也。宋儒以道体之说释此章，亦一解。
  
                                          
         钱穆先生解：夫子在川水之上，说：“去的就像这样呀！它不舍昼夜地向前。”
  
                                          
       逝者如斯，多有诗意的语言。到了我们知天命这个年纪，对这句话的感叹真的是太大了。大部分人唏嘘不已，流露出伤感和无奈，岁月蹉跎，时光流逝，就象流水一样，匆匆而去，寒暑有反复，韶华确不再来。曾经已不复，过去是永恒。
  
                                          
       世界的本源就是这样，时间的维度一加进来就会改变一切，时间信息便是无常，无始无终，无休无止，所有的相在时间的长河中都是昙花一现，瞬间而已。从这个角度看，“我执”便没有意义，“执着”的刹那可以忽略不计，太短暂了，流星或许也未必。这一瞬间的短暂时光，只有信息会留下印迹，在浩瀚的星空中划痕而过。
  
                                          
       这个信息或许是生命的流动、或许是能量的流动。这个信息的传递方式或许在时间还在的维度里可以传递下去，如果时间的维度不在了，他会以何种方式不舍，亦或未知。一万年太久，人类的文明还没有记载，50万年不长，人类的智慧已经出现。1000万年之前，那是一个未知的自然界，所有的一切都好像是另一个世界。今天的我们一定会有一万年前智慧人类的血脉，那便是信息的流动。
  
                                          
       未来1万年，我们当下的信息在那里？存在但无从知晓，那是个不确定的时空。川流不息也还在三维空间么，万物见到了我们，我们未必见到万物。万物感知有我，我未必感知万物。用有限的生命去感知无限的万物，对我们而言需要法门。这个法门不是身体，不是思想，而是自己的心，把自己的心放在虚空中，和宇宙星辰放到一起融为一体，那个刹那或许可以有个见分。
  
                                          
       你中有我，我中有你，你就是我，我就是你。没有彼此，天人不二。信即可，息自然流淌！
  
                                          
       然而时光流逝再短也有一刹那，刹那也是星辰闪耀。刹那也要善加护持，生命的力量在自性中发扬光大，自性能含万法，万法在自性中。人体的自性即是个复杂开放的巨系统，生生不息是它自性的常态，成性存存是自性的常量。
                                          
       70年到100年的人类寿命在历史的长河中的确是一刹那，其实200年又如何！有限的人类生命就是短暂的时间流动。但对个体而言，也要向奔流到海的川水一样，滔滔向前，不畏艰难险阻，百转曲折，奔流不息。君子效法，天行健，君子以自强不息。终日乾乾，夕惕若厉。
  
                                          
       有此心，便有此世界。有此世界，便有我们的安身之处，有我们的安身之处，便可以感叹逝者如斯，不舍昼夜。此世界，体仁可以长人，嘉会以合礼，利物以和义，贞固以正气。有此四德便有我们心安之宅。但去莫复问，白云无尽时，此心安处即是故乡。
  
                                          
       正如素书楼主人所说：我们在身生活之外有心生活，便该在物质世界之外有精神世界。过去人的心能与现代人的心相通，上下古今融成一个“大心”。这个大心能通天地，亘古今，而自存自在。天地没有心，人类可以帮它安上一个心。身有限，心无限。若单从物的一面讲，则空间有限，时间也有限。若转从心的一面讲，则成为空间无限，时间也无限。从物世界过渡到心世界，那是人人可能的。若能进入此心世界，此心自安自乐。如孝，也是一精神，“孝子不匮，永锡尔类。”一切道德仁义，也全从人类心里流出。仰不愧，俯不怍，只是一心，即是一精神界。
  
                                          
       中国文化向极注重“人文”精神，而人文精神的主要重心则在人的“心”。……一人之心可以影响转移到千万人之心。心转则时代亦然随而转。
  
                                          
       夫子告诉我们一个易简的认识自然的法门，观川水之奔流，逝者如斯，不舍昼夜！赋、比、兴，意境无穷，只可意会不可言传，妙不可言，无以言表。说了既不是，说不如不说，不说即是说。天人合一，自达其意为好！

7. 逝者如斯

一本正经胡说八道的猫
  
 时间是公平的，从速度来看，对于每个人，流逝速度是一样的，但是，具体到个人感受，却是另外一种体验。
  
 年轻的时候，人在探索各种各样的可能性，生命中的奇遇和偶遇比较多，变道和变调也比较多，在感受中，时间就过得慢。
  
  
 第一次说话
  
 第一次走路
  
 第一次骑车
  
 第一次上学
  
 第一次坐车
  
 第一次离家
  
 第一次工作
  
 第一次结婚
  
 第一次生娃
  
 ……
  
 每个人都有很多第一次，但注意到没有，大部分的第一次都是婴幼儿，童年，少年经历的。
  
 而随着年纪增加，经历越来越丰富，重复的事情就越来越多，需要探索的新鲜事物就越来越少了。在认知里面，时间就过得飞快。
  
 人提高自己生命质量的方法，甚至是获得实质性的长寿的办法，不是活得舒服、活得长，而是想办法在年长的时候，还保持好奇、保持变化、保持探索。
  
  
 好奇心是人类进步的源泉。
  
 保持强烈好奇心的人会越来越有价值，而失去好奇心会让你的生活失去色彩，毫无趣味和快乐可言。
  
 唯有热爱，可抵岁月漫长，
  
  
 唯有坚持，不畏世间无常，
  
 唯有好奇，生命永不停歇。

8. “逝者如斯”是什么道理？？

这句话的翻译是：
从事物易变的一面看来，那么天地间万事万物时刻在变动，连一眨眼的工夫都不停止；而从事物不变的一面看来，万物同我们来说都是永恒的，又有什么可羡慕的呢？
哲理是：
表现了苏轼豁达的宇宙观和人生观，他赞成从多角度看问题而不同意把问题绝对化，因此，他在身处逆境中也能保持豁达、超脱、乐观和随缘自适的精神状态，并能从人生无常的怅惘中解脱出来，理性地对待生活。
出处：宋·苏轼《赤壁赋》

扩展资料：
苏轼的生命意识与中国古老的“天命观”一脉相承而又脱颖于其中。文中无处不在地表达着一种复杂而又清晰的天命观，也即他个体的生命意识：一方面，由于超越与绝对的存在，人自身挣扎与奋斗的历程仅只延伸在天命的祭坛前；另一方面，天命的意义使人毫无遮掩地洞悉了个体生命的有限性，从而在永无解脱的创痛中沉思与探索安身立命的止息。
生命的悲剧感撼动着人永无歇憩的怵惕与敬畏。由此，在生命的沉思中，可能又蕴藏着另一种坚忍不拔的精神：面对天命之庄严肃穆，不可违逆和它非道德才智所能制驭，人仍然尽力而为，奔走呼号，俯仰于日月、山川，求索于江河、湖海，绽现一分对生命的执着与爱恋。